Shoshoni

Shoshoni

Os Shoshones foram divididos em dois grupos básicos. Os Shoshones orientais viviam nas montanhas de Wind River, em Wyoming, enquanto os Shoshones do norte viviam em Idaho.

Em meados do século 17, os Sioux, Cheyenne e Blackfeet expulsaram os Shoshones das Planícies do Norte para a região das Montanhas Rochosas. No entanto, eles voltaram para as planícies em pequenos grupos, a fim de realizar a caça aos búfalos. Eles também viviam de coelhos, raízes, nozes e sementes.

O inimigo tradicional dos Shoshoni eram os Blackfeet. Entre 1785 e 1805, um grande número de ambas as tribos foi morto em batalhas por territórios de caça.

Os Shoshones do Norte foram encontrados por William Clark e Meriwether Lewis em 1805. Sacajawea, um membro da tribo, ajudou a guiar o grupo pelas Montanhas Rochosas.

O chefe Washakie desenvolveu uma reputação de guerreiro feroz contra tribos rivais, como os Sioux e os Pés Negros. No entanto, ele desenvolveu uma política de amizade com os colonos brancos e o governo americano. Ele foi contratado pela Hudson's Bay Company e pela American Fur Company e trabalhou como guia para caçadores de brancos. O histórico de amizade de Washakie com as autoridades permitiu-lhe negociar bons tratados para seu povo. Em 1868, ele obteve a Reserva do Vale do Rio Branco em Wyoming, e uma área ainda rica em búfalos.

Os Shoshones estavam dispostos a formar uma aliança com os Estados Unidos contra seus inimigos tradicionais. Em 17 de junho de 1876, o General George Crook e cerca de 1.000 soldados, apoiados pelos Shoshones, lutaram contra 1.500 membros das tribos Sioux e Cheyenne. A batalha em Rosebud Creek durou mais de seis horas. Esta foi a primeira vez que os nativos americanos se uniram para lutar em tão grande número.

O presidente Ulysses Grant ficou tão satisfeito com a contribuição de Washakie para as guerras indígenas que o presenteou com uma sela cara em uma cerimônia especial.

Um jovem índio Shoshone, deixado na retaguarda para pastorear os liorses de sua tribo, foi morto por um pequeno grupo de cheyennes ousados, wlio, durante o calor da luta de Royall, cavalgava entre a esquerda do oficial e a direita de Van Vliet. Estes últimos supuseram que os selvagens aventureiros eram alguns de nossos peles-vermelhas, tão naturais e despreocupados eram todos os seus atos. Os cheyennes mataram o pobre menino com suas machadinhas, arrancaram seu couro cabeludo, "não deixando nada para trás", e expulsaram parte de seu rebanho.


História: The Northwestern Band of Shoshonee

The Northwestern Band of Shoshone é um ramo do grupo maior de pessoas Shoshone que cobre Utah, Idaho, Wyoming e Nevada. Quando os brancos começaram a invadir a área que hoje é Utah na década de 1840, três grupos diferentes de Shoshones do noroeste viviam lá. O erroneamente nomeado Weber Utes vivia em Weber Valley perto da atual Ogden, Utah. Os Pocatello Shoshones moravam entre a costa norte do Grande Lago Salgado e o Rio Bear. Um terceiro grupo vivia em Cache Valley, ao longo do Bear River. Eles se autodenominavam kammitakka, que significa "comedores de lebres".

O povo Shoshone era muito móvel e habilidoso na caça e coleta, e a cada mudança de estação, eles migravam para obter a comida e outros recursos dos quais dependiam para sobreviver. No início do outono, os Shoshones do Noroeste se mudaram para a região próxima ao que hoje é Salmon, Idaho, para pescar. Depois que a pesca acabou, eles se mudaram para o oeste de Wyoming para caçar búfalos, alces, veados, alces e antílopes. Eles secavam a carne ao sol para o inverno e usavam as peles como roupa e abrigo. Na primavera e no verão, os Shoshones do noroeste viajaram pelo sul de Idaho e por todo Utah. Durante esses meses, eles passaram o tempo colhendo sementes, raízes e frutos silvestres e se socializando. No final do verão, eles cavaram raízes e caçaram pequenos animais. Por volta do final de outubro, a banda mudou-se para o oeste de Utah e partes de Nevada para a coleta anual de pinhões (ou pinhões), um alimento rico em nutrientes que formava uma parte importante da dieta Shoshone. A casa de inverno dos Shoshones do Noroeste ficava em uma área ao redor do que hoje é Preston, Idaho. Com base nesses padrões de migração, os especialistas afirmam que os Shoshones do noroeste estavam entre os índios mais ecologicamente eficientes e bem adaptados do oeste americano.

Na década de 1840, os Shoshones do Noroeste haviam adotado alguns aspectos da cultura indígena das planícies, usando o cavalo para se locomover e para caçar animais de grande porte, como o búfalo. O modo de vida Shoshone foi atacado quando emigrantes Anglo começaram a cruzar as terras Shoshone nas trilhas para a Califórnia e Oregon no início da década de 1840. A chegada dos membros da Igreja SUD em 1847 trouxe mais pressão. Os Mórmons inicialmente se estabeleceram no Vale do Lago Salgado, mas rapidamente se espalharam pelos Vales Weber e Cache, entrando nas terras dos Shoshone e competindo por recursos vitais. O conflito entre os Shoshones e os colonos e emigrantes brancos tornou-se um problema sério no final da década de 1850 e no início da década de 1860. Em resposta à destruição da caça e da cobertura de grama e ao assassinato não provocado de índios, os líderes Shoshone, como o chefe Pocatello, retaliaram com batidas em trens de emigrantes. Após a descoberta de ouro em Montana em 1862, cada vez mais brancos viajavam pelas terras dos Shoshone. Em resposta aos incidentes de violência cometidos pelos viajantes, alguns Shoshones, incluindo um grupo liderado pelo Chefe Bear Hunter de Cache Valley, começaram a invadir trens de vagões e rebanhos de gado.

A violência eclodiu em 29 de janeiro de 1863, quando o coronel Patrick Edward Connor e cerca de duzentos voluntários do exército de Camp Douglas em Salt Lake City atacaram o povo de Bear Hunter. Um grupo de 450 homens, mulheres e crianças Shoshone estava acampado no rio Bear a doze milhas de Franklin, Território de Washington (agora Idaho). Nas primeiras horas da manhã, Connor e seus homens cercaram os Shoshones e começaram um ataque de quatro horas ao grupo virtualmente indefeso. Cerca de 350 Shoshones foram massacrados pelas tropas, incluindo muitas mulheres e crianças. Este foi um dos eventos mais violentos da história de Utah e o maior massacre de índios na história dos Estados Unidos.

Após o massacre do rio Bear, os colonos brancos mudaram-se sem oposição para as terras tradicionais dos Shoshone do noroeste. À medida que os assentamentos americanos cresciam ao redor deles, os poucos Shoshones do Noroeste restantes perderam sua base de terras e não podiam mais sustentar seu estilo de vida nômade tradicional. Em 1875, depois de anos de luta e fome, muitos Shoshones do noroeste se converteram ao mormonismo e se estabeleceram em uma fazenda patrocinada pela igreja perto de Corrine, Utah, uma área onde os Shoshone costumavam passar o inverno. A fazenda teve vida curta, como oficiais federais, respondendo a rumores infundados de que os Shoshones estavam planejando um ataque a Corrine, expulsou-os da fazenda e tentou forçá-los a entrar na Reserva Fort Hall recentemente fundada em Idaho.

Alguns Shoshones do noroeste se mudaram para Fort Hall, mas aqueles que queriam permanecer em sua terra natal tradicional foram deixados sem uma reserva e tiveram que procurar meios alternativos para garantir uma base terrestre. Começando em 1876, usando direitos garantidos pelo Homestead Act, os Northwestern Shoshones adquiriram e estabeleceram terras entre os rios Malad e Bear. A Fazenda Indígena Malad acabou sendo descartada devido ao seu tamanho insuficiente e à dificuldade de irrigação na área. Os Northwestern Shoshones consideraram voltar para Cache Valley, mas, em vez disso, mudaram-se para uma nova fazenda no Vale Malad, ao sul de Portage, Utah. Eles deram à fazenda o nome de seu admirado líder Washakie, e o assentamento, que era administrado por membros da Igreja SUD, foi o lar da Banda de Shoshone do Noroeste pelos oitenta anos seguintes. Tragicamente, no verão de 1960, representantes da Igreja SUD, que erroneamente acreditavam que Washakie havia sido abandonada, queimaram as casas dos Shoshones em preparação para a venda da fazenda da igreja. A igreja mais tarde deu à banda 184 acres de terra perto de Washakie para expiar esse erro.

Até 1987, a Faixa do Noroeste dos Shoshone foi administrada pelo governo federal como parte de uma tribo Shoshone maior. Naquele ano, o governo reconheceu a tribo como independente e os Shoshones do Noroeste adotaram uma constituição e um conselho tribal. Além das terras Washakie, a tribo mantém algumas terras privadas mantidas em custódia pelo Bureau de Assuntos Indígenas e está tentando comprar mais terras para solidificar sua casa em Utah. A Northwestern Band of Shoshone está se desenvolvendo rapidamente e, com isso, está reafirmando seu lugar de direito na história de Utah.


The Mountain Shoshone

Descobertas recentes mostram que povos antigos viveram nas montanhas onde hoje fica o noroeste do Wyoming, provavelmente em números significativos. Algumas ou muitas dessas pessoas eram provavelmente ancestrais do Shoshone de hoje.

Embora as fontes geralmente concordem que a subcultura de Shoshone, que habita nas montanhas, passou a ser chamada de Sheepeaters, os estudiosos preferem Mountain Shoshone como o termo mais preciso. Em meados de 1800, eles eram considerados amplamente separados dos bandos de caçadores de búfalos, donos de cavalos, que perambulavam muito do que agora fica no sudoeste e no centro de Wyoming e veio a ser conhecido como Shoshone Oriental.

O Mountain Shoshone caçava ovelhas selvagens nas montanhas, junto com veados, alces e muitos mamíferos menores. Eles também comiam peixes e insetos. Em seu livro sobre o Mountain Shoshone, o arqueólogo amador e historiador Tory Taylor de Dubois, Wyo., Cita o etnólogo J. H. Steward, que escreveu em 1943 que Shoshones coletava, secava e armazenava grilos, cigarras e gafanhotos.

O Mountain Shoshone também reunia uma grande variedade de plantas para uso alimentar ou medicinal. Taylor, tendo como guia a presença atual de plantas alpinas no norte da cordilheira de Wind River, sugere que eles provavelmente comeram azedas da montanha, belezas primaveris, calêndulas do pântano, morangos silvestres, cebolinhas silvestres e 14 variedades de frutas silvestres, junto com taboas, bardana, raízes e verdes do dente-de-leão, além de mais de 50 outras plantas nativas.

Eles trabalharam conchas com chifres de ovelha e construíram moradias cônicas de toras, geralmente chamadas de wickiups - algumas das quais ainda existem - e eram pedestres que provavelmente usavam cachorros para caçar e fazer as malas.

Em tempos pré-históricos, pode ter havido muitos Mountain Shoshone, como evidenciado por densas assembléias de pontas de projéteis e outras ferramentas encontradas no alto da cordilheira Absaroka, no noroeste do Wyoming. Acima de 10.000 pés de altitude nas montanhas de Wind River, a descoberta de aldeias inteiras - incluindo os restos de wickiups - mostra que viver nas montanhas, provavelmente no verão, era comum entre os povos pré-históricos.

Artefatos associados a Shoshone encontrados nessas aldeias incluem teshoas - facas usadas por mulheres Shoshoneanas - vasos de pedra-sabão e pontos de projétil de quartzito e obsidiana do deserto tri-entalhe, choupo triangular e estilo roseira. Cerca de dez ou doze anos atrás, em um prado perto da linha da floresta nas montanhas de Wind River, um membro de uma equipe que incluía Tory Taylor encontrou uma escultura rara de pedra-sabão entre muitos outros artefatos Shoshone perto de uma importante fonte de pedra-sabão. Os arqueólogos também encontraram itens frequentemente associados a outras tribos, bem como aos Shoshone, incluindo metates e manos - ferramentas de pedra de almofariz e pilão - usados ​​para moer alimentos.

Algumas fontes sugerem que, como os Mountain Shoshone tinham poucos ou nenhum cavalo, eles eram pobres em comparação com seus parentes equestres. Não está claro se os comedores de ovelhas supostamente de "casta inferior", como vieram a ser conhecidos, eram realmente pobres e maltrapilhos e, portanto, desprezados por brancos e indianos. Isso pode ter sido apenas uma distorção cultural.

A pobreza pode não ter sido o motivo da falta de cavalos na maioria dos Mountain Shoshone. Em um país acidentado, os cavalos são animais de carga menos versáteis do que os cães, e também não eram necessariamente uma vantagem em um ambiente onde animais de caça pastavam na próxima crista, em vez de quilômetros de distância através das planícies.

Artesanato Mountain Shoshone

O Mountain Shoshone personalizou roupas de pele de carneiro e outras peles de animais. O historiador David Dominick relata que eles eram considerados curtidores e peles experientes, trocando suas cobiçadas túnicas de pele de carneiro por búfalos e outros produtos indianos das planícies.

Trabalhar com pedra-sabão era outra importante arte Shoshone. Os arqueólogos encontraram fragmentos de tigela e ocasionais tigelas intactas em formas que lembram vasos de flores, caçarolas redondas e vasos menores do tamanho aproximado de uma xícara de chá. Os canos, às vezes decorados com gravuras, são em forma de tubo, em forma de cebola - no perfil que lembra um pequeno vaso - ou em forma de cotovelo. Apenas algumas contas foram descobertas, variando do tamanho de uma ervilha ao tamanho de um quarto.

Mountain Shoshone também fabricava arcos com chifres de ovelhas da montanha, às vezes de um único chifre grande, mais frequentemente de dois. Exploradores brancos, incluindo o capitão Meriwether Lewis, descreveram esses arcos em detalhes em seus diários, com muita atenção à sua construção e ornamentação.

Os arcos aparentemente eram poderosos e mortais. Tory Taylor fez recentemente um arco de chifre de ovelha com a ajuda de Tom Lucas, um nativo branco da Reserva Wind River e artesão de réplicas com qualidade de museu. Quando Taylor testou seu novo arco, ele relatou: “[i] t um desempenho doce.”

A fabricação de arcos de chifre de ovelha é incomum porque poucos Shoshone ou brancos sabem como fazê-lo, e também porque chifres adequados são raros. No entanto, os residentes da Reserva de Wind River praticam uma variedade de outros artesanatos tradicionais, incluindo trabalho com contas, curtimento manual de couro de animais de caça, fabricação de tambores e arcos de madeira. No momento, poucos não nativos estão aprendendo essas habilidades, possivelmente porque não existe um procedimento para facilitar isso.

Um nome em evolução

Os antropólogos agora sugerem que os nomes das bandas de uma variedade de grupos Shoshone - “Sheepeater” é apenas um exemplo - começaram como rótulos transitórios denotando atividade econômica e localidade, e só mais tarde tornaram-se ligados, às vezes de forma imprecisa ou mesmo pejorativa, a grupos específicos.

Durante a primeira metade do século 20, etnólogos e linguistas notaram que Shoshone usava uma variedade de nomes de alimentos para se referir uns aos outros. Sheepeater, Tukudeka na língua Shoshone, era um de meia dúzia ou mais desses termos. Esses nomes se referem à grande variedade de animais e plantas que diferentes pessoas podem caçar ou coletar em um momento ou outro. Nomes de alimentos também podem ter se aplicado aos residentes de regiões onde certas plantas ou animais predominavam.

O historiador David Dominick relatou que no final dos anos 1950 Sven Liljeblad, um linguista do Idaho State College, entrevistou Northern Shoshone na reserva Fort Hall em Idaho sobre esses nomes de alimentos. Um entrevistado identificado como W. G., de 65 anos, disse a Liljeblad: “O que quer que eles [outros Shoshone] comiam naquela época é como eu os chamei. Poderíamos até chamá-los de 'bebedores de café'. ”Dominick menciona cinco nomes de comida, além de Tukudeka.

Assim, pelo que pode ter sido uma prática comum, uma grande família que colhia sementes tornou-se conhecida como “comedora de sementes” por outro Shoshone que viu o que eles estavam fazendo. Um grupo que caçava coelhos era chamado de “comedores de coelho”. Quando um grupo mudou para uma área diferente, o nome mudou. Por exemplo, se eles se mudaram para uma área onde os pinhões eram abundantes, eles se tornaram conhecidos como "comedores de pinhão". Esta é provavelmente a gênese do nome “Sheepeater”, que descreve o que quase qualquer Shoshone poderia estar fazendo, ou possivelmente, onde viviam.

A imprecisão e a confusão sobre quem eram e são os comedores de ovelhas parecem originar-se de relativamente poucos, mas poderosas interpretações errôneas combinadas com observações diferentes que ocorreram no início da história da invasão branca e continuaram ao longo do tempo. Por exemplo, Dominick cita os relatórios conflitantes do capitão Benjamin Bonneville do comerciante de peles e do homem das montanhas Osborne Russell, ambos de 1835. Bonneville encontrou Shoshone nas montanhas de Wind River e os descreveu como “uma espécie de raça eremita, em número reduzido [e] ... miseravelmente pobre. ” Por outro lado, Russell viu “alguns índios [Shoshone]” no Parque Yellowstone, “todos bem vestidos com peles de veado e ovelhas da melhor qualidade e pareciam perfeitamente contentes e felizes”.

O rótulo do alimento lentamente se tornou um rótulo de grupo que acabou colando. Os primeiros caçadores e exploradores brancos, e mais tarde militares e agentes indianos, ficaram com a impressão de que os comedores de ovelhas eram uma subtribo distinta dos Shoshone que viviam nas montanhas, cuja fonte de alimento predominante eram as ovelhas da montanha. Homens brancos que viram grupos de Shoshone nas montanhas se referiam a eles como Comedores de Carneiros, não importando qual animal de caça era mais abundante na área.

A partir de meados de 1800, os guias Sheepeater foram engajados por grupos de exploradores brancos nas áreas dentro e ao redor do que se tornou o Parque Nacional de Yellowstone. O capitão William A. Jones refere-se a Sheepeaters várias vezes em seu relatório de uma expedição de reconhecimento ao noroeste do Wyoming em 1873. Isso sugere que a ideia de um subgrupo, chamado Sheepeaters, já havia começado a se aglutinar em torno de interpretações errôneas anteriores do nome.

A antropóloga Susan Hughes propõe que o rótulo continuou a evoluir junto com as mudanças na estrutura tribal provocadas pela presença de brancos. Antes do início da era das reservas, na década de 1860, a unidade política mais organizada entre os nômades caçadores e coletores Shoshone era a vila de inverno. Essas aldeias geralmente continham não mais do que 15 famílias.

Alianças formadas entre essas aldeias e, durante as estações mais quentes, grupos maiores se reuniam para caça ou funções sociais, observa Hughes. A liderança e a estrutura do grupo eram informais e transitórias até que índios de todas as nações, incluindo os Shoshone, se reuniram e viajaram juntos para fornecer melhor proteção contra grupos de brancos. Os índios que negociaram com funcionários do governo dos EUA sobre tratados e outros assuntos eram geralmente líderes tribais. Hughes sugere que bandos organizados com liderança formal e permanente parecem ter sido um desenvolvimento tardio e, em parte, uma construção do homem branco.

Para aumentar a confusão, alguns Sheepeaters - o Northern Shoshone - caçavam no lado oeste dos Tetons na atual Idaho, enquanto outros - alguns dos quais ficaram conhecidos como Eastern Shoshone - viviam mais a leste - às vezes no Green River Valley e às vezes no Vale de Wind River no atual Wyoming. Grupos de Northern Shoshone acabaram na reserva de Fort Hall em Idaho, o Shoshone Oriental, na reserva de Wind River em Wyoming. Até certo ponto, estes podem ter sido grupos separados de tempos anteriores, embora todos os povos Shoshone fossem e sejam aparentados, independentemente da diversidade dos locais de caça e coleta de seus ancestrais.

Quando as bandas Shoshone chegaram pela primeira vez à Reserva Shoshone Oriental, geralmente viviam em áreas separadas, o ancião John Washakie diz agora, e esse padrão continuou por algum tempo. As distinções “tornaram-se mais confusas” à medida que as pessoas se mudaram para moradias modernas, disse ele. Atualmente, os Shoshone que agora se identificam como Comedores de Carneiros traçam sua linhagem até um ancestral ou outro que foi um Comedor de Carneiros, como Togwotee, o guia conhecido, que deu nome ao Passo de Togwotee.

Não há dúvida de que povos antigos viveram nas montanhas do noroeste do Wyoming e no lado oeste dos Tetons, provavelmente em números significativos. Linhas de transmissão, cortinas de caçadores - sejam fossos cavados no solo ou estruturas de pedra - e restos de currais ao pé de penhascos curtos, todos apontam para o pastoreio e o abate de ovelhas da montanha. Também é certo que os nomes de comida Shoshone começaram como rótulos transitórios que denotam atividade econômica e local e evoluíram para algo mais parecido com a identidade de um grupo definido.


Saiba mais sobre os Shoshones

Tribo Indígena Shoshone Uma visão geral do povo Shoshone, sua língua e história.

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Legends of America

A tribo Shoshone muitas vezes referida como Shoshoni ou Índios Cobra, consiste em vários grupos distintos, dos quais existem diferentes bandas. Originalmente morando em uma ampla área da Grande Bacia e Grandes Planícies e compartilhando línguas Shoshone semelhantes, eles são intimamente relacionados aos índios Comanche, Paiute e Ute.

Em meados do século 18, os Blackfoot, Blood, Piegan e Crow ao norte e os Sioux, Cheyenne e Arapaho ao leste estavam bem armados e tinham um suprimento abundante de cavalos. Essas tribos concorrentes logo empurraram o Shoshone para o sul, partindo das planícies do norte e a oeste da Divisória Continental.

Os primeiros homens brancos a explorar o oeste foram os caçadores e exploradores. Sacagawea, uma mulher Lemhi Shoshone, conduziu Lewis e Clark através do oeste até o Oceano Pacífico.

Sacagawea guiou Lewis e Clark em sua expedição de 1804-06

Quando os europeus começaram a se mover para as áreas da Grande Bacia e do Rio Snake na década de 1840, havia sete grupos distintos de Shoshone, com muito poucos vistos a leste da Divisória Continental. Naquela época, a tribo limitava suas excursões ao leste apenas para caçar búfalos, limitando suas estadas a curtos períodos. Quando os colonos brancos avançaram para o oeste, a tribo Shoshone também sucumbiu a epidemias de varíola e outras doenças até então desconhecidas para eles, o que dizimou a tribo e diminuiu seu poder.

Nessa época, os Northern Shoshone e Bannock caçavam no Snake River Valley, Camus Prairie e nas montanhas Portneuf e Sawtooth, enquanto um grupo Shoshone chamado Sheepeaters vivia principalmente no país de Yellowstone. O Eastern Shoshone, liderado pelo Chefe Washakie, passou a maior parte do tempo no Wind River e nas montanhas Bighorn.

Duas outras divisões com culturas semelhantes foram os Goshute Shoshone, que viveram nos vales e montanhas a oeste e sudoeste do Grande Lago Salgado e o maior grupo, o Western Shoshone, ocupou o que é hoje, o noroeste de Nevada. Quatro outros grupos, geralmente chamados de Northern Shoshone, estavam espalhados por Montana, Idaho e Utah.

A base da religião Shoshone era a crença em sonhos, visões e em um Criador e estimulava a autoconfiança individual, a coragem e a sabedoria para enfrentar os problemas da vida em um ambiente difícil. A maioria das cerimônias de Shoshone são danças semelhantes às Danças Redondas da Grande Bacia. Os Bannock compartilhavam as práticas de guerra dos índios das planícies, que incluíam contar golpes e tirar escalpos de inimigos. Eles adotaram a Dança do Couro Cabeludo das tribos das planícies e durante o período de reserva começaram a dançar a Dança do Sol. Hoje, o Sun Dance, um evento muito importante, é realizado a cada verão.

Quando os primeiros pioneiros mórmons começaram a se estabelecer no norte de Utah, eles encontraram três grandes bandos de Shoshone que haviam adotado a maior parte da cultura das planícies, utilizando o cavalo para locomoção e caça. No entanto, à medida que os fazendeiros mórmons começaram a assumir suas terras natais tradicionais e mais colonos se mudaram para o oeste ao longo das trilhas do Oregon e da Califórnia, os pioneiros assumiram grande parte de suas terras e desperdiçaram seus suprimentos de comida. Como resultado, o Chefe Bear Hunter começou a contra-atacar em 1862, atacando rebanhos de gado Mórmon e atacando grupos de mineração que viajavam de e para Montana.

Massacre de Bear River em Idaho

A agressão de Shoshone terminou no que ficou conhecido como Massacre de Bear River em 29 de janeiro de 1863. Naquela manhã, o coronel Patrick Edward Connor liderou cerca de 200 voluntários da Califórnia de Camp Douglas em Salt Lake City para atacar o acampamento de inverno do chefe Bear Hunter. Acampados na confluência de Bear River e Bear Creek no Cache Valley estavam cerca de 450 homens, mulheres e crianças.

As tropas se aproximaram na escuridão da madrugada por volta das 6h da manhã. Após duas horas de tiros, os índios ficaram sem munição e as duas horas seguintes de batalha se tornaram um massacre quando os voluntários atiraram indiscriminadamente para o acampamento. Quando tudo acabou, 250 dos Shoshone estavam mortos, em comparação com cerca de 23 soldados que perderam a vida.

O chefe Bear Hunter foi morto na batalha e o restante da tribo, sob o comando do chefe Sagwitch, e os chefes de nove outras bandas do noroeste de Shoshone assinaram o Tratado de Box Elder em Brigham City, Utah, em 30 de julho de 1863. Após o tratado foi assinado, o governo imediatamente começou a forçar o Shoshone a seguir em frente para a recém-fundada Reserva Indígena Fort Hall em Idaho. Depois de vários anos, a maioria dos Shoshone finalmente desistiu de perambular por sua terra natal em Utah e se estabeleceu na reserva, onde seus descendentes continuam a viver até hoje.

Durante o período entre 1863 e 1939, as tribos Eastern Shoshone e Shoshone-Bannock viram suas terras reservadas, que antes cobriam cinco estados, reduzidas a parcelas que perfaziam uma área de um vigésimo do tamanho das reservas originais.

Hoje, o Shoshone & # 8217s, aproximadamente 10.000 membros vivem principalmente em várias reservas em Wyoming, Idaho e Nevada, a maior das quais é a Reserva de Wind River em Wyoming. A Reserva Wind River agora consiste em aproximadamente 3.500 milhas quadradas e está localizada nos condados de Fremont e Hot Springs, no centro-oeste de Wyoming. A reserva de Fort Hall das tribos Shoshone-Bannock está localizada no sudeste de Idaho. Abrangendo originalmente cerca de 1,8 milhão de acres de terra, foi posteriormente reduzido para 544.000 acres.

Bem mais de um século depois, o Eastern Shoshone e o Shoshone-Bannock preservaram muitas de suas terras tradicionais e mantiveram suas cerimônias tradicionais, realizando a Dança do Sol anual no Fort Hall e nas reservas do Wind River. Os membros tribais também realizam powwows anuais e continuam a se envolver em cerimônias de suor para orar por indivíduos, famílias ou a tribo.


Quais são os principais eventos na história do Shoshone? (com foto)

A nação Shoshone era uma tribo nativa americana relativamente pequena que vivia em um território que hoje é Idaho, Nevada, Wyoming, Montana, Utah e Califórnia. No auge da história dos Shoshone, a população da tribo era de cerca de 8.000. A maior parte da tribo foi assentada no que hoje é a região do Rio Snake em Idaho. Ao longo da história Shoshone, a tribo tentou manter a paz quando os colonos chegaram. Mesmo que a tribo tenha cumprido seus tratados de paz, a história de Shoshone está repleta de massacres e contendas.

Um dos piores eventos da história dos Shoshone foi o Massacre de Bear River, que ocorreu em 29 de janeiro de 1863. Três anos antes, fazendeiros mórmons tomaram terras de alguns membros da tribo Shoshone ao longo do que hoje é a fronteira entre Utah e Idaho. Depois que alguns jovens índios americanos retaliaram, o coronel Patrick Henry Connor reuniu 200 voluntários do exército em um acampamento de Salt Lake City.

Connor e suas forças cercaram o acampamento do Shoshone, que logo ficou sem munição. Os Shoshone não foram páreo para as forças armadas que mataram mais de 250 Shoshone, incluindo mulheres e crianças. Forças incendiaram as residências de Shosone e também levaram suas colheitas e cavalos. O evento Bear River produziu o maior número de vítimas nativas americanas em uma batalha.

O chefe Washakie, o último e mais notável líder do Shoshone, preservou o modo de vida de sua cultura negociando o Tratado de Fort Bridger de 1868. O tratado estabeleceu a Reserva de Wind River, que perfaz mais de 2,2 milhões de acres (cerca de 8.903 milhas quadradas) na Bacia do Rio Wind, no Wyoming.

A reserva de Wind River é culturalmente significativa, já que é a única reserva na América onde os nativos americanos deslocados foram realmente autorizados a escolher o local de sua casa permanente. Sob o comando do chefe Washakie, o Shoshone decidiu viver no Vale do Rio Wind, que é conhecido por seus invernos amenos e abundante vida selvagem. A reserva é uma das maiores dos Estados Unidos.

Um dos últimos atos importantes do chefe Washakie foi ceder uma porção de terra na região nordeste ao governo dos Estados Unidos. O terreno, conhecido como Hot Springs, possui fontes termais naturais no território. Ao vender o terreno, o chefe Washakie negociou que todas as pessoas pudessem visitar a fonte.

O Shoshone perdeu seu líder em 1900, quando o chefe Washakie morreu de doença. Seu funeral contou com um trem funerário que se estendeu por quilômetros, e o líder foi sepultado com todas as honras militares. Após a morte do chefe Washakie, o Shoshone decidiu dispensar a nomeação de um chefe e optou por ser governado por um Conselho Empresarial Conjunto eleito.


& # 8220The Bear River Massacre: A Shoshone History & # 8221 & # 8211 uma conversa com Darren Parry

16.11.2020 (Temporada 2: Episódio 6) Fale sua peça podcast. Ilustração acima: Olhando para o leste do [presumido] acampamento indígena, o fotógrafo Charles Kelly, por volta de 1930. Cortesia da Sociedade Histórica do Estado de Utah.

Parte Um e Parte Dois Combinadas:

Informações do podcast: Em 29 de janeiro de 1863, o coronel Patrick Connor e seus voluntários da Califórnia (Exército dos EUA, Camp Douglas, Great Salt Lake City, Território de Utah) desceram um penhasco coberto de neve (veja a fotografia acima) e atacaram uma vila de inverno Shoshoni do noroeste & # 8211 no Bear River, no extremo norte de Cache Valley, a 1,6 km da atual linha divisória de Utah e Idaho - matando mais de 400 homens, mulheres e crianças Shoshone.

No meio da Guerra Civil (1861-1865), este evento horrendo tornou-se & # 8220perdido & # 8221 ou talvez melhor dito suprimido ou justificado por alguns colonos brancos como Deus & # 8217s fará. Este bando da Nação Shoshone, cujo acampamento base era Cache Valley, salvo menos de cem sobreviventes, foi aniquilado.

Entra Mae Timbimboo Parry (1919-2007), avó de Darren Parry, que era a matriarca da Banda Noroeste do Shoshone & # 8217s, registradora e historiadora. Neta do sobrevivente do massacre Pisappih ou Red Oquirrh (também conhecido como Yeager Timbimboo, nascido por volta de 1848, morreu em 1937), Mae ouviu e sentiu as dolorosas histórias de seu avô. Ela não apenas ouviu as histórias de Red Oquirrh & # 8217s, mas também ouviu e gravou as histórias de outros sobreviventes que falou, apresentou e fez lobby em Boise, Salt Lake City e em Washington, DC e aconselhou outros historiadores, incluindo Brigham Madsen e Scott R .Christensen (ambos listados na seção de leituras recomendadas). E como seu avô, Mae contou suas histórias para seus filhos e netos.

Mae, como Darren Parry a descreve, & # 8220 saiu do tempo & # 8221 e foi incapaz de pegar seus cadernos e fazer seu trabalho final, ou seja, publicar seus relatos, as histórias de seu povo, suas perspectivas, seus conhecimentos sobre o massacre. Darren Parry fala ao historiador público sênior Brad Westwood, sobre seu livro, sua história amorosa de sua avó, os Timbimboos e os Parrys e, mais importante, sobre seu povo que morreu e aqueles que sobreviveram ao massacre de 29 de janeiro de 1863 em Boa Ogoi.

Bio: Darren Parry é o ex-presidente do Banda Noroeste da Nação Shoshone. Ele é a força motriz por trás da proposta Banda Noroeste da Nação Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center. Parry served on the boards of the American West Heritage Center (Logan, UT) and the Utah State Museum Board. He has also served on the Advisory Board of the Huntsman Cancer Center (SLC, UT). An educator by training, in secondary education with an emphasis in history, Darren graduated from Weber State University (Ogden, UT). During the last year (2019-2020) he ran for election, unsuccessfully, to the U.S. House to represent Utah’s 1st Congressional District. In 2017 he was a receipent of the Esto Pepetua Award from the Idaho State Historical Society, for one who has preserved and promoted the history of Idaho.

TOPICS DISCUSSED:

(1) The Timbimboo and Parry families, especially Darren’s grandmother Mae Timbimboo Parry,
(2) NW Band of Shoshone’s conversion to Mormonism in 1873,
(3) Why Parry wrote this book,
(4) Description of the Shoshone Band prior to the 1863 massacre,
(5) Mormon colonial setters in Cache Valley, UT prior to the massacre,
(6) US Army Colonel Patrick E. Connor and the story of Camp Douglas (east of SLC, UT),
(7) The 1990s corrective: making the “battle” into what it really was, a “massacre,”
(8) Parry’s personal insights and efforts in the telling the story, Alligning with his third great grandfather Sagwitch’s ways and beliefs.
(9) The story of the January 29, 1863 massacre,
(10) This massacre (1863) in relationship to the Sand Creek Massacre (1864) and the Wounded Knee Massacre (1890),
(11) Discrepancies in accurately counting the Native American dead,
(12) The story and the plans related to the Northwest Band of the Shoshone Nation’s Boa Ogoi Cultural Interpretive Center,
(13) How and why the landscape of the massacre site has changed since 1863 (railroad construction, floods prior to mid-20th c, river course shifting, and canal building)
(14) Financial pledges towards the center by the LDS Church, Utah State Legislature and the Idaho State Legislature,
(15) Changes to the 2021 January 29th commemoration program due to COVID-19 (it will be streamed on-line) and
(16) The back story of the “Battle of Bear River” plaques installed in the 1930s and 1950 (the latter by the Daughters of the Utah Pioneers -DUP) and the DUP 2020 decision to remove and replace the plaque in 2021.

Schematic design, floor plan, Boa Ogoi Cultural Interpretive Center, AldrichPears Associates (Vancover, B.C.) exhibition designers

Recommended Readings and Audio Sources:

Pick up a copy from your local library, or purchase a copy on Amazon The Bear River Massacre: A Shoshone Historyby Darren Parry, (SLC: By Common Consent Press, 2019)

Brigham D. Madsen, The Shoshoni Frontier and the Bear River Massacre (Salt Lake City: University of Utah Press, 1985).

Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822-1887, Utah State University Press, 1999. See USU Digital Commons.

Natalie Larsen, “Washakie Township: The Mormon Alternative to Fort Hall (November 23, 2020) Intermountain Histories, Charles Redd Center for Western Studies at BYU.

Gregory E. Smoak, “The Newe (the People) and the Utah Superintendency [ethnohistorical essay],” in Dale L. Morgan, Shoshonean People and the Overland Trails: Frontiers of the Utah Superintendency of Indian Affairs, 1849-1869 edited with an introduction by Richard L Saunders Utah State University Press (Logan, Utah) 1907 p. 33-57.

Read and listen to the podcast What’s Her Name: The Storyteller: Mae Timbimboo Parry (MAY 11, 2020) What’sHerName women’s history podcast is hosted and produced by Dr. Katie Nelson and Olivia Meikle.

Read and listen KUER Daysha Eaton’s reporting of Speak Your Piece guest Darren Parry, and U of U professor Paul Reeve and Cultural/Natural Resource Manager for Northwestern Band of Shoshone, Patty Timbimboo-Madsen, regarding the massacre and the Northwestern Band of the Shoshone Interpretive Center (Boa Ogoi Center) to be located near the massacre site outside of Preston, Idaho: “Forgotten Shoshone Massacre Story Will Soon Be Told On Grand Scale” (January 31, 2019)

Architects rendering of the Northwestern Band of the Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center GSBS Architects, Salt Lake City, Utah


Native Languages of the Americas: Shoshone Indian Legends, Myths, and Stories

This is our collection of links to Shoshone folktales and traditional stories that can be read online. We have indexed our Native American mythology section by tribe to make them easier to locate however, variants on the same legend are often told by American Indians from different tribes, especially if those tribes are kinfolk or neighbors to each other. In particular, though these legends come from the Shoshones, the traditional stories of related tribes like the Comanche and Ute tribes are very similar.

Enjoy the stories! If you would like to recommend a Shoshone legend for this page or think one of the ones on here should be removed, please let us know.

Issa/Wolf : Creator and culture hero of Shoshone mythology. Like other figures from the Shoshone mythic age, Wolf is usually represented as a man, but sometimes takes on the literal form of a wolf.

Coyote : Wolf's younger brother, Coyote is a trickster figure. Though he often assists his brother and sometimes even does good deeds for the people, Coyotes behavior is so irresponsible and frivolous that he is constantly getting himself and those around him into trouble.

Nimerigar : A violent race of magical little people who were said to kill and eat people.

Water Baby : Mysterious and dangerous water spirits from the mythology of the Shoshone and other Western Indian tribes, water babies inhabit springs and ponds, and are usually described as water fairies who lead humans to a watery grave by mimicking the sounds of crying babies at night. Sometimes they are said to kill babies and take their place as changelings in order to attack their unsuspecting mothers. Water babies and their eerie cries are considered an omen of death in many Shsohone communities.


Shoshoni Tribe

Shoshoni Indians. The most northerly division of the Shoshonean family. They formerly occupied west Wyoming, meeting the Ute on the south, the entire central and southern parts of Idaho, except the territory taken by the Bannock, north east Nevada, and a small strip of Utah west of Great Salt lake. The Snake River country in Idaho is, perhaps, to be considered their stronghold. The northern bands were found by Lewis and Clark in 1805, on the headwaters of the Missouri in west Montana, but they had ranged previously farther east on the plains, whence they had been driven into the Rocky Mountains by the hostile Atsina and Siksika, who already possessed firearms. Nowhere had the Shoshoni established themselves on the Columbia, although they reached that river on their raiding excursions.

The origin of the term Shoshoni appears to be unknown. It apparently is not a Shoshoni word, and although the name is recognized by the Shoshoni as applying to themselves, it probably originated among some other tribe. The Cheyenne name for the Comanche, who speak the Shoshoni language, is Shǐshǐnoats-hitäneo, ‘snake people’ but they have a different name for the Shoshoni. The term Snake seems to have no etymological connection with the designation Shoshoni. It has been variously and frequently applied to the northern bands of the Shoshoni, especially those of Oregon. By recent official usage the term Snake has been restricted to the Yahuskin and Walpapi of Oregon. Hoffman was of the opinion that the name Snake comes from a misconception of the sign for Snake Indian, made by a serpentine motion of the hand with the index finger extended. This he thought really has reference to the weaving of the grass lodges of the Shoshoni, a reasonable assumption, since they are known as “grass-house people,” or by some similar name, among numerous tribes.

The more northerly and easterly Shoshoni were horse and buffalo Indians, and in character and in warlike prowess compared favorably with most western tribes. To the west in western Idaho along Snake River and to the south in Nevada the tribes represented a lower type. Much of this country was barren in the extreme and comparatively devoid of large game, and as the nature of the country differed, so did the inhabitants. They depended for food to a large extent on fish, which was supplemented by rabbits, roots, nuts, and seeds. These were the Indians most frequently called “Diggers.” They were also called Shoshokos, or “Walkers,” which simply means that the Indians so called were too poor to possess horses, though the term was by no means restricted to this section, being applied to horseless Shoshoni everywhere.

None of these Shoshoni were agriculturists. In general the style of habitations corresponded to the two types of Shoshoni. In the north and east they lived in tipis, but in the sagebrush country to the west they used brush shelters entirely, and Bonneville found the tribes of Snake River wintering in such shelters without roofs, being merely half circles of brush, behind which they obtained an imperfect protection from wind and snow. There were many dialects among the Shoshoni, corresponding to the greater or less degree of isolation of the several tribes. They presented, however, no essential differences and were all mutually intelligible.

In 1909 there were in Idaho 1,766 Shoshoni and Bannock under the Ft Hall school (of whom 474 had recently been transferred from the old Lemhi res.), and about 200 not under official supervision in Nevada there were 243 under the Western Shoshoni school, and about 750 not under agency or school control In Wyoming, under the Shoshoni school, there were 816, formerly known as Washaki’s band, from its chief. Deducting about 500 Bannock from these figures, the total Shoshoni population approximates 3,250.


Shoshone of Northern Utah

Fifteen years after the Mormon settlers arrived in Utah, their livestock had so overgrazed the native grasses and seeds that the Indians were starving, noted Jacob Hamblin, one of those settlers. The Great Basin was hardly lush to begin with, but indigenous peoples had survived there for centuries. How did they live on the land? And why was the Euro-American way of living so devastating to the native tribes?

Each group of Native Americans survived by adapting to the resources of its own area. Consider the group now called the Northwestern Band of Shoshone Nation. Earlier, they called themselves kammitakka, “jackrabbit-eaters,” and lived in northern Utah and southern Idaho. They lived in small and fluid family groups, hunting and gathering scarce resources throughout the spring, summer and fall. During the winter, the small groups gathered together into larger camps in areas that provided cover, timber, and food sources to supplement the foodstuffs they had gathered and stored. Often they wintered near hot springs at Battle Creek near Franklin, Idaho or at Promontory Point or Crystal Springs in Utah, erecting brush or tipi homes.

The Northwestern Shoshones were neighbors to two different groups of Shoshone peoples. Those to the north fished the Snake River drainage and depended heavily on bulbs like bitterroot and camas. The Shoshone in western Utah and eastern Nevada lived in a dryer place, relying on foods like pine nuts, grasses, and desert animals.

The Northwestern Band moved between these two groups–after all, the Shoshones were all close relatives–and used the resources of both areas. They fished Bear Lake and the Bear, Weber, and Snake rivers, using spears, gill nets, and basket traps. They snared or shot waterfowl, grouse, coots, and owls, and they snared small animals like wood rats, muskrats, and squirrels. To cook these, they singed the fur off then roasted the animals whole or stuffed.

Large game required other hunting techniques. Working as a group, hunters might drive deer into brush corrals in narrow canyons. They also hunted mountain sheep, stalking or ambushing them or beating on logs to simulate the rams’ rutting battles.

Men often joined forces to hunt pronghorn antelope. A person who was thought to have spiritual power directed the communal hunts. This shaman would visit the herd, sing to the animals, sleep with them, and help drive them to a brush corral, where they could be shot. Large hunts such as this were only held every five or ten years, however, as it took the antelope population that long to recover.

Other animals used by the Shoshone included beaver, elk, porcupines, mountain lions (rarely), bobcats, hares and rabbits, otters, badgers, marmots, and bears. The hunters often took care to avoid killing female animals, birds and fish during times when the animals would be bearing or caring for their young.

Plants were also critical to survival. The Shoshone ate such diverse plants as thistle stems, sagebrush seeds, the leaves and roots of arrowleaf balsamroot, buffalo berries, limber pine seeds, sego lilies, wild rye seeds, Indian ricegrass, cattails, and much more.

Of all the plant foods, pinyon nuts were the most important. The band usually went to Grouse Creek, in northwestern Utah, to gather the nuts in the fall. After they harvested the green cones, they would roast the cones to release the seeds. They would then parch the shells to make them brittle, crack them with a metate, and winnow the nuts with a fan tray. The parched nuts could be eaten whole or ground to make a warm or cold mush.

The Pinyon Harvest was a time of religious ceremonies, and the people regarded the pinyon-gathering areas as sacred. But the Shoshone apparently approached all of their relationships with the land spiritually. Animals killed were often treated ritually, with their heads placed to the east or their organs set out in the brush or trees the dead animals were addressed with special respect. Plants were harvested with prayers and offering. When digging a root, for instance, a Shoshone might leave a small stone or bead in the hole.

According to anthropologists, Great Basin peoples regarded animals and plants as powerful agents that could help or hurt the people. Certain plants–sagebrush, for instance–were used ritually. It was crucially important to the Shoshone to maintain a harmonious relationship between the natural and human worlds. Prayers of petition and thanks, then, were part of everyday life.

These attitudes still persist among many. In 1980 a fieldworker interviewing Western Shoshones for an MX missile environmental impact study wrote that the people had a high attachment to and reverence for the land. The interviewees described the sacred sites on the land but would not identify them, fearing that the sites would be disturbed. They also spoke against the impacts of the MX missile system, saying that “When the is sick, the people are sick.” In the Shoshone view, wrote the fieldworker, the land, water, fish, and fisherman are all holy.

In the past, there was no ownership of land among the Shoshonean people all Shoshones had a right to its resources and all had a stake in keeping well. But the end of this way of life, with its seasonal migrations and small-group cooperation, began when Mormon settlers moved onto the traditional Northwestern Shoshone lands. Also, emigrants hunting and grazing their livestock along the Oregon Trail decimated food sources and polluted streams.

To fill the gap, some Shoshones turned to begging, stealing food, or raiding livestock, acts that they saw as “collecting rent.” Others became more violent, killing Euro-Americans in retaliation. But in the long run these strategies could not sustain the band. The Anglos reached their own goal–to permanently remove the Indians from settlement lands–far more efficiently. The Bear River Massacre was on part of the “solution” to the “Indian problem.”

Another was to move the band onto a 1,700-acre farm at Washakie, in northern Utah, in 1875. There, the people who had successfully hunted and gathered for centuries were taught to build permanent houses and to farm. They learned a different way to live on the land, and although they held on to some aspects of traditional life, in essence they had to give up their own culture and adopt much of the worldview of their conquerors.

With the band relocated onto farms at Washakie, it was not very long before the traditional Shoshone lifeways on the land had disappeared forever.


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