Havia arcos empregados por tribos que viviam no deserto e, em caso afirmativo, de que eram feitos?

Havia arcos empregados por tribos que viviam no deserto e, em caso afirmativo, de que eram feitos?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Para tribos que habitavam áreas desérticas (por exemplo, Península Arábica, Saara, etc ...), parece ter havido um problema: um bom arco provavelmente exigiria materiais que seriam difíceis de encontrar no deserto (madeira de árvores).

  1. Há alguma evidência de que este foi de fato um fator que influenciou o uso de arco e flecha como tecnologia militar por tribos que viviam em tais condições?

  2. Se não for esse o caso, o que eles usaram como material para fazer os arcos? As flechas?

Eu preferiria uma resposta que referenciasse uma pesquisa genérica que mostrasse análises entre culturas, mas estaria OK com uma resposta que cobrisse uma única tribo / cultura. No entanto, deve ser um que NÃO tenha acesso fácil a madeira para arcos (por exemplo, a área do Levante não conta, obviamente, apesar de ter alguma paisagem desértica).


Horn parece a solução óbvia para a falta de madeira


Na verdade, as pessoas nunca vivem em um mar de areia pura. Nos desertos, eles vivem em oásis, onde há comida e árvores. Se você mora em um lugar onde as árvores não podem crescer, também não há comida.


Tenho a sensação de que você não vai encontrar nenhum estudo dessa natureza. Antes dos sintéticos, a madeira era apenas o único material com as propriedades necessárias para fazer um arco.

Se você morasse em algum lugar sem árvores e quisesse arcos, compraria madeira em outro lugar. A quantidade de madeira necessária para abastecer uma tribo com arcos não seria particularmente cara ou difícil de transportar.

Por outro lado, imagine uma tribo que vive tão profundamente no deserto que não só não tem árvores, como nunca tem contato com pessoas que têm árvores - como essa tribo viria a inventar arcos por conta própria? Eles não estão caçando animais grandes e não têm densidade populacional para iniciar uma guerra.

Essa é a minha opinião, de qualquer maneira.


Chifre, cartucho e osso têm sido usados ​​para fazer arcos, no entanto, geralmente na forma laminada com madeira como outra camada. Além disso, quase todas as partes do mundo têm algum tipo de madeira crescendo nas proximidades.


Armas nativas americanas

Os nativos americanos usaram armas para caçar, lutando contra outras tribos indígenas e, mais tarde, contra os europeus.

Os nativos americanos já usaram armas para caça e guerra. Essas armas foram criadas e usadas por um dos cinco motivos: golpe, perfurante, corte, defesa e simbolismo. Este artigo dá uma olhada em algumas das armas mais comuns usadas pelas tribos nativas americanas.


Eles vivem em casas na árvore de 40 metros de altura

Um dos feitos de engenharia mais notáveis ​​da tribo isolada e primitiva é a capacidade de construir uma grande casa na árvore que fica a 40 metros de altura nas selvas. A casa da árvore é construída e colocada sobre palafitas, que foram projetadas para proteger os membros de vilas rivais. Essas estruturas básicas só são acessadas por escadas de madeira, colocadas contra as estacas para chegar ao topo.

O mastro central é feito de uma figueira-da-índia, com a casca da palmeira sagu usada no chão e nas paredes. A cobertura é feita de folhas de sagu. Também são criadas fogueiras para proteger a cabana, pois o maior perigo seria um incêndio.


O notável povo Khoi e San,primeiros habitantes conhecidos da África do Sul

Juntos, os povos Khoi e San da África do Sul são freqüentemente chamados de "Khoisan", um termo que tem sido usado para descrever sua ampla semelhança em origens culturais e biológicas. É derivado dos nomes "Khoi" e "San".

"Khoi" era o nome original usado pelos hotentotes em referência a si próprios e "San" era o nome que os bosquímanos usavam quando se referiam a si próprios.

Eles são os primeiros habitantes conhecidos da África do Sul, acredita-se que surgiram dos mesmos pools genéticos dos negros, mas se desenvolveram separadamente.

Tanto o povo Khoi quanto o San da África do Sul residiram no país por milhares de anos antes de sua história escrita começar com a chegada dos primeiros marinheiros europeus.

O povo caçador-coletor "San" percorria todo o sul da África. Até há 3.000 anos, todos os habitantes da África Austral dependiam da caça e da coleta de alimentos de plantas selvagens para sua sobrevivência.

Saiba mais sobre os habitantes originais da África do Sul usando o menu abaixo


Um desenho do século 18 de Khoikhoi adorando a lua
O povo San ou bosquímanos da África do Sul, também conhecidos como Khoisan
O povo "Khoi" mais pastoral era encontrado nas áreas mais bem irrigadas ao longo das regiões costeiras do oeste e do sul. Foi assim que os primeiros indígenas sul-africanos a entrarem em contacto com os europeus foram os “Khoi”.

Em meados do século 20, no entanto, o avanço das sociedades pastoris, agrícolas e industriais fez com que a maioria dos habitantes originais da África do Sul fossem assimilados por novos modos de vida, eliminados por seus inimigos em conflitos por terra, ou para morreram de doenças trazidas pelos novos habitantes. Hoje, apenas um pequeno grupo de caçadores-coletores do povo San sobreviveu.


O povo San nos deixou um legado inestimável de pinturas maravilhosas em rochas e paredes de cavernas tão distantes como Namaqualand, o Drakensberg e o Cabo Sul
copyright © turismo sul-africano - O povo San ou bosquímanos da África do Sul, também conhecido como Khoisan
O povo San (bosquímanos).

Os caçadores-coletores da África Austral têm sido chamados por muitos nomes: "bosquímanos", "San" ou "Sonqua", "Soaqua", "Sarwa" ou "Basarwa" e "Twa", todos basicamente significando "aqueles sem gado doméstico ". Os San são muito mais baixos do que os membros do povo negro. A altura média de um adulto é de aproximadamente 1,5m e sua tez é amarelada.

Eles provavelmente se originaram na costa norte da África e foram então levados cada vez mais para o sul por nações mais fortes. Quando os San alcançaram o ponto meridional da África, as tribos negras ainda viviam principalmente nas partes tropicais e equatoriais da África central.


O povo San caçava com arco e flecha de madeira e usava porretes e lanças, se necessário
copyright © turismo sul-africano - O povo San ou bosquímanos da África do Sul, também conhecido como Khoisan
Os San eram conhecidos por serem excelentes rastreadores, uma habilidade que os ajudou a sobreviver por tanto tempo na terra. Eles viviam em cavernas ou abrigos feitos de galhos construídos perto de poços de água, para que a água potável ficasse perto e os animais pudessem ser facilmente caçados.

O povo San nos deixou um legado inestimável de arte rupestre e suas pinturas, retratando seu modo de vida e suas crenças religiosas, ainda podem ser encontradas em todo o país. Eles nos dão um vislumbre da vida desses pequeninos durões, capazes de tanta coragem e compaixão que puderam sobreviver na terra por tanto tempo, sem destruir tudo o que tocaram.


Família Khoisan no deserto de Kalahari
copyright © turismo sul-africano - O povo San ou bosquímanos da África do Sul, também conhecido como Khoisan
Há um pequeno grupo de san no deserto de Kalahari, na África do Sul, hoje, que está tentando viver como seus antecessores. No entanto, tornou-se cada vez mais difícil para eles e a maioria deles se voltou para a agricultura ou a pecuária para ganhar a vida.

Os Khoikhoi ("homens dos homens") ou Khoi, às vezes soletrados KhoeKhoe, são uma divisão histórica do grupo étnico Khoisan do sudoeste da África, intimamente relacionado aos bosquímanos (ou San, como os Khoikhoi os chamavam).

Na época da chegada dos colonos brancos em 1652, eles viviam no sul da África por cerca de 30.000 anos e praticavam uma extensa agricultura pastoril na região do Cabo.


Uma das milhares de pinturas rupestres que retratam o modo de vida do povo San e suas crenças religiosas
copyright © turismo sul-africano - O povo San ou bosquímanos da África do Sul, também conhecido como Khoisan
O povo Khoi adotou um estilo de vida pastoril (um estilo de vida nômade baseado no rebanho de gado) há cerca de 2.000 anos e adaptou suas vidas culturais de acordo. Como os San, o povo Khoi também tinha uma pele amarelada, mas eram maiores.

Isso pode ser atribuído ao fato de que sua dieta básica era proteína. Toda a sua vida girava em torno do gado e estavam constantemente em movimento em busca de melhores pastagens para o gado e as ovelhas.

Os Khoi aperfeiçoaram seu modo de vida nômade em uma bela arte. Eles dormiam em esteiras de junco em cabanas em forma de cúpula feitas de galhos descascados que podiam ser facilmente desmontados para facilitar o movimento. Suas cabanas foram erguidas em forma de círculo para que os animais pudessem dormir no meio.

Uma cerca de galhos espinhosos foi construída ao redor do círculo de cabanas para impedir a entrada de intrusos. Além de leite e carne, sua dieta consistia em frutas vermelhas, raízes e bulbos. Às vezes, como os San, os Khoi usavam arcos e flechas para caçar.


O povo San vivia e caçava em total harmonia com a natureza, sem ameaçar a vida selvagem e a vegetação.
copyright © turismo sul-africano - O povo San ou bosquímanos da África do Sul, também conhecido como Khoisan
Alguns cientistas acreditam que o povo Khoi veio originalmente dos grandes lagos da África e só migrou para o sul da África muito depois do San. Outros cientistas, no entanto, são da opinião de que os pastores Khoi evoluíram de comunidades de caçadores-coletores no sul da África. Estudos de línguas provaram que certas línguas faladas pelos San são notavelmente semelhantes a certos dialetos Khoi.

Alguns lingüistas até mencionaram a possibilidade de que a língua Khoi se desenvolveu a partir de uma língua San. Esta é outra razão para combinar as palavras "Khoi" e "San" em "Khoisan". Mas a palavra também se refere à ligação mais profunda entre os dois povos, que se originou quando eles começaram a se casar nas tribos um do outro e, assim, se tornaram um só povo.

Com a chegada dos negros e depois dos brancos na África do Sul, começaram os problemas para os Khoisan. Os San viam o gado dos fazendeiros como caça e começaram a caçá-los e os Khoi viram os fazendeiros como intrusos em seus campos de pastagem. Isso causou muita discórdia entre os diferentes grupos. Eventualmente, o San mudou-se para partes mais secas, como Namíbia e Botswana.


Há um pequeno número de descendentes San no deserto de Kalahari, vivendo da mesma maneira que seus ancestrais. Esta é uma comunidade de bosquímanos em Gope, Central Kalahari Game Reserve, Botswana
copyright © turismo sul-africano - O povo San ou bosquímanos da África do Sul, também conhecido como Khoisan
Assim que os europeus começaram a colonizar o Cabo, o estilo de vida Khoi começou a mudar à medida que os colonos começaram a se intrometer em seu espaço de vida e foram eventualmente reduzidos a um estado de servidão. A população de Khoi também foi severamente reduzida por guerras e epidemias como a varíola.

Eventualmente, eles foram destribalizados e começaram a se misturar com os escravos libertos. Por causa de todas essas mudanças, o povo Khoi deixou de existir como nação, embora fosse cerca de 100.000 quando os holandeses chegaram em 1652.


Nativos americanos em Utah

Muito antes de os euro-americanos entrarem na Grande Bacia, um número substancial de pessoas vivia dentro dos limites atuais de Utah. Reconstruções arqueológicas sugerem habitação humana que remonta a cerca de 12.000 anos. Os primeiros habitantes conhecidos eram membros do que foi denominado Cultura Arcaica do Deserto e caçadores-coletores nômades com cestaria desenvolvida, ferramentas de pedra com caule em lascas e instrumentos de madeira e osso. Eles habitaram a região entre 10.000 a.C. e 400 d.C. Esses povos mudaram-se em unidades familiares extensas, caçando pequenos animais e colhendo sementes e raízes periodicamente abundantes em um ambiente um pouco mais fresco e úmido da Grande Bacia.

Por volta de 400 d.C., a cultura Fremont começou a surgir no norte e no leste de Utah a partir dessa tradição do deserto. Os povos de Fremont mantiveram muitas características de caça-coleta no deserto, mas também incorporaram um componente hortícola de milho-feijão-abóbora por 800 d.C. e # 8211900. Eles viviam em estruturas de alvenaria e faziam cestaria sofisticada, cerâmica e estatuetas de barro para fins cerimoniais. Povos númicos intrusivos deslocaram ou absorveram o Fremont algum tempo depois de 1000 d.C.

Começando em 400 d.C., os Anasazi, com suas tradições da Cultura Pueblo Basketmaker, mudaram-se para o sudeste de Utah vindo do sul do Rio Colorado. Como os Fremont ao norte, os Anasazi (uma palavra Navajo que significa & # 8220os antigos & # 8221) eram povos relativamente sedentários que desenvolveram uma agricultura baseada no milho e na abóbora. Os Anasazi construíram moradias retangulares de alvenaria e grandes complexos de apartamentos que ficavam encravados em penhascos ou situados em vales como as estruturas de Grand Gulch e o Monumento Nacional Hovenweep. Eles construíram celeiros de medalha, cestaria enrolada e retorcida, estatuetas de argila e uma bela cerâmica cinza-escura. Os Anasazi prosperaram até 1200 d.C. & # 82111400 quando mudanças climáticas, quebras de safra e a intrusão de caçadores-coletores numicos forçaram uma migração para o sul e reintegração com os povos pueblo do Arizona e Novo México.

Em Utah, os povos de língua númica (ou Shoshonean) da família de línguas uto-asteca evoluíram em quatro grupos distintos no período histórico: os Shoshone do Norte, Goshute ou Western Shoshone, Paiute do Sul e povos Ute. Os Northern Shoshone, incluindo Bannock, Fort Hall e Wind River Shoshone (Nimi), eram caçadores-coletores que rapidamente adotaram muitas características indígenas das planícies por meio do comércio. Eles ocuparam uma área principalmente ao norte e leste do estado, embora periodicamente utilizassem áreas de subsistência em Utah. Os Goshute (Kusiutta) habitavam os inóspitos desertos ocidentais de Utah. Chamados depreciativamente de & # 8220 Índios Digger & # 8221 pelos primeiros observadores brancos, os Goshute eram caçadores-coletores extremamente adaptáveis ​​que viviam em pequenos grupos de famílias nômades. Eles construíram wickiups ou abrigos de arbustos, coletaram sementes sazonais, gramíneas e raízes, coletaram insetos, larvas e pequenos répteis e caçaram antílopes, veados, coelhos e outros pequenos mamíferos. Os Paiute do Sul (Nuwuvi) viviam no sudoeste de Utah, onde combinaram seu sistema de subsistência de caça e coleta com alguns jardins de planície de inundação & # 8211 uma adaptação atribuível às influências Anasazi. Os Paiute do Sul não eram belicosos e sofreram nas mãos de seus vizinhos Ute mais agressivos no período histórico.

O povo Ute (Nuciu) pode ser dividido em grupos orientais e ocidentais. Os Utes orientais habitavam os planaltos elevados e os parques das Montanhas Rochosas do Colorado e do norte do Novo México, e consistiam em Yamparka e Parianuc (Utes do Rio Branco), Taviwac (Uncompahgre Utes), Wiminuc, Kapota e Muwac (Montanha do Sul e Ute Utes). O oeste ou Utah Utes habitaram os dois terços central e oriental do estado. As bandas de Utah Ute incluíam Cumumba ou Weber Utes, Tumpanuwac, Uinta-ats, Pahvant, San Pitch e Sheberetch (Uintah Utes). Os Ute eram caçadores-coletores que rapidamente adotaram a cultura do cavalo e do búfalo dos índios das planícies. Eles se tornaram invasores notáveis ​​e trocaram cavalos entre o sudoeste espanhol e as planícies do norte. Utes participou ativamente de campanhas espanholas contra navajo e invasores Apache, e conduziu seu próprio comércio de escravos com os espanhóis contra os paiute e navajo do sul. Utes vivia em vigas de escova ou tendas de pele e viajava em unidades familiares extensas com congregações de bandas sazonais. Havia apenas um senso geral de identidade & # 8220tribal & # 8221 com as outras bandas Ute, com base em uma linguagem comum e crenças compartilhadas.

No ano de 1700, os navajos começaram a se mudar para a área de drenagem do rio San Juan, em Utah, em busca de pasto para seus rebanhos de ovelhas e cabras espanholas. Os Navajo (Dine) foram imigrantes recentes para os povos de língua Athabaskan do sudoeste do subártico que chegaram em algum momento entre 1300 e 1400 d.C. Os Navajo eram caçadores-coletores altamente adaptáveis ​​que incorporaram a pecuária doméstica e a agricultura em seu sistema de subsistência. Eles viviam em unidades familiares dispersas no norte do Arizona, Novo México e sudeste de Utah, morando em hogans. Enquanto mantinham relações justas com os povos espanhóis e pueblo, os navajos sofreram intensa pressão dos ataques de Utes de 1720 a 1740, forçando muitos a se retirarem de Utah.

Numerosos exploradores e caçadores & # 8211Rivera, Dominguez e Escalante, Provost, Robidoux, Ashley, Ogden, Smith, Carson, Bridger e Goodyear & # 8212ventured por Utah entre 1776 e 1847, fazendo contato e comércio com os povos nativos americanos. Eles estabeleceram relações econômicas, mas exerceram pouco ou nenhum controle político sobre os povos nativos de Utah. Quando a migração Mórmon começou, havia mais de 20.000 índios morando em Utah.

Os Mórmons se estabeleceram no Vale do Lago Salgado em 1847 & # 8212 uma zona neutra ou zona tampão entre os povos Shoshone e Ute. O conflito entre mórmons e índios não começou realmente até que os mórmons estenderam seus assentamentos ao sul para o vale de Utah & # 8212, uma importante encruzilhada de comércio e área de subsistência para o povo Ute. Brigham Young adotou uma política indiana moderada em consonância com as crenças teológicas mórmons de que os índios eram & # 8220 lamanitas & # 8221, com ancestrais nas tribos de Israel. Young aconselhou que era mais barato alimentar do que lutar contra os índios, e ele instituiu alguns esforços missionários simbólicos entre eles. No entanto, à medida que o assentamento mórmon se expandia para o norte e para o sul ao longo da faixa da frente, o conflito aumentou com os índios deslocados das áreas de subsistência tradicionais. Young rebateu Ute atacando com punho de ferro. A Guerra dos Walker (1853 e # 821154) e a Guerra do Falcão Negro (1863 e # 821168) giraram em torno dos ataques de subsistência dos índios para evitar a fome.

Durante este período, o Bureau Indiano e a Igreja Mórmon operaram fazendas de reserva para o benefício dos povos indígenas, mas elas se mostraram inadequadas ou falharam completamente. Enfraquecidos pela doença e pela fome, os índios Ute enfrentaram a aniquilação ou a retirada. Em 1861, o Presidente Abraham Lincoln reservou a Reserva Indígena do Vale Uintah para o povo Ute de Utah. Em 1881 e # 821182, o governo federal removeu o rio White e Uncompahgre Ute do Colorado para as reservas Uintah e Ouray no leste de Utah. Hoje, essas três bandas são chamadas coletivamente de Northern Ute Tribe.

Em uma série de tratados com Shoshone, Bannock e Goshute em 1863 e com Ute e Paiute do Sul em 1865, o governo federal decidiu extinguir as reivindicações de terras indígenas em Utah e confinar todos os índios em reservas. Os Goshutes se recusaram a deixar suas terras pelas reservas de Fort Hall ou Uintah. Eles viveram no deserto do oeste até receberem uma reserva na década de 1910.Da mesma forma, os Paiute do Sul recusaram-se a ir para a Reserva Uintah e eventualmente se estabeleceram nas colinas desabitadas e áreas desérticas do sul de Utah. No início do século XX, os grupos Kaibab, Shivwits, Cedar City, Indian Peaks, Kanosh e Koosharem de Paiutes do Sul finalmente receberam extensões de terras reservadas. O pequeno número de Navajo vivendo em Utah aumentou dramaticamente após a conquista e prisão dos Navajo no Bosque Redondo no Novo México entre 1862 e 1868. Muitos se mudaram para as regiões de San Juan e Monument Valley em Utah, que se tornaram parte da Reserva Navajo em 1884.

Em 1871, o governo federal acabou com a prática de fazer tratados e instituiu uma abordagem legislativa para administrar os assuntos indígenas. Em 1887, o Congresso aprovou a Lei Dawes General Allotment (ou Variousty), destinada a dividir as reservas indígenas em fazendas individuais para membros tribais e abrir o restante para venda ao público. Os formuladores de políticas pretendiam destribalizar os povos nativos e transformá-los em fazendeiros e cidadãos, mas a política foi em grande parte um fracasso. Os índios resistiram à agricultura e a maioria dos ambientes de reserva limitou o sucesso agrário. O loteamento, entretanto, dividiu a propriedade indígena. Em 1897 e 1904, o Bureau Indiano distribuiu as reservas Uintah e Ouray. As propriedades de terras tribais caíram de quase quatro milhões de acres para 360.000 acres, e a venda individual de lotes indígenas reduziu ainda mais as terras do Ute do Norte. Em todo o país, os índios perderam mais de oitenta por cento de suas terras em 1930. Pobreza, desemprego, subdesenvolvimento e problemas de saúde atormentaram a maioria das reservas, e os nativos americanos tornaram-se cada vez mais dependentes do governo federal.

Em 1934, como parte da atividade legislativa conhecida como New Deal, o Congresso aprovou o Wheeler-Howard, ou Lei de Reorganização Indiana, que visa promover a autodeterminação indiana. A maioria dos grupos de índios de Utah aceitou o IRA e elegeu governos tribais ou comitês de negócios, aprovou leis e começou a planejar estratégias para o desenvolvimento econômico das reservas. Os trabalhos de conservação federal e ajuda humanitária foram fatores importantes para acompanhar os grupos indígenas de Utah durante a era da Grande Depressão.

Durante a Segunda Guerra Mundial, vários índios de Utah se destacaram nas forças armadas e em muitos outros ofícios eruditos, úteis dentro e fora de suas reservas. Em 1948, o Indian Bureau iniciou um programa de realocação para colocar os índios em empregos fora da reserva na América urbana. Muitos Navajos em particular tiraram proveito do programa que, nacionalmente, foi apenas parcialmente bem-sucedido, na melhor das hipóteses. Laços com a família, cultura e terra atraíram muitos de volta para reservas subdesenvolvidas.

A política indígena retrocedeu radicalmente na década de 1950, quando o senador de Utah, Arthur V. Watkins, presidente do Subcomitê de Assuntos Indígenas do Senado, promoveu a aprovação de uma lei para encerrar todas as responsabilidades federais em relação às tribos indígenas. Para dar o exemplo, Watkins pressionou pelo fim dos grupos indígenas de Utah, incluindo Shivwits, Kanosh, Koorsharem e Indian Peaks Paiutes, assim como Skull Valley e Washakie Shoshone. Após o término, esses grupos perderam rapidamente o controle das poucas terras que possuíam. Em 1954, após uma disputa interna de longa data, a tribo Ute do Norte aceitou a demissão dos Utes de sangue misto que se tornaram conhecidos como Cidadãos Ute Afiliados.

No final dos anos 1950 e 1960, a política federal indígena mais uma vez voltou a uma postura de autodeterminação mais liberal. Os nativos americanos receberam assistência do Serviço de Saúde Pública, do Escritório de Emprego Econômico e de outras agências federais e estaduais. Um fator importante na promoção da autodeterminação indiana tem sido o sucesso das reivindicações indianas contra o governo dos Estados Unidos por violações de acordos de tratados. Em 1909, os Utes receberam um acordo de mais de $ 3.500.000. Em um acordo de sinistros abrangente de 1962, o povo Ute recebeu quase $ 47.700.000, dos quais a tribo Ute do Norte recebeu $ 30.500.000. Em 1986, a Suprema Corte dos EUA manteve o direito tribal de exercer a & # 8220 jurisdição legal & # 8221 sobre todas as terras de reserva pré-loteamento. Na década de 1970, os Paiutes e Goshutes do Sul ganharam cada um assentamentos de mais de sete milhões de dólares. Outros fatores importantes na autodeterminação dos índios de Utah foram o desenvolvimento de depósitos minerais em terras de reserva, a utilização de recursos hídricos, o desenvolvimento de recreação e turismo e o desenvolvimento industrial para fornecer emprego aos membros tribais.

Em 1970, a população indiana de Utah era de 11.273 e 8212, um aumento de 6.961 em 1960. Em 1980, havia 19.158 nativos americanos, que finalmente se aproximavam dos cerca de 20.000 índios que habitavam o estado na época do assentamento mórmon. Navajos são o grupo mais populoso do estado, seguido pela Ute do Norte. Hoje, uma proporção significativa de índios de Utah & # 8217s vive e trabalha em centros urbanos e representa grupos tribais de toda a América do Norte.

Ver: Beverly Beeton, & # 8220Teach Them to Till the Soil: An Experiment with Indian Farms, 1850-1862, & # 8221 American Indian Quarterly 3 (Inverno de 1977-78) Pamela Bunte e Robert J. Franklin, Da Areia à Montanha: Um Estudo de Mudança e Persistência em uma Comunidade Paiute do Sul (1986) Howard Christy, & # 8220Open Hand and Mailed Fist: Mormon-Indian Relations in Utah, 1847-52, & # 8221 Utah Historical Quarterly 46 (verão de 1978) Fred A. Conetah, Uma História do Povo Ute do Norte (1982) & # 8220Utah Indians & # 8221 Utah Historical Quarterly 39 (primavera de 1971) Joseph G. Jorgensen, A religião da dança do sol: poder para os impotentes (1972) Dale L. Morgan, & # 8220The Administration of Indian Affairs em Utah, 1851-1858, & # 8221 Análise histórica do Pacífico 17 (novembro de 1948) Floyd O & # 8217Neil and Stanford J. Layton, & # 8220Of Pride and Politics: Brigham Young as Indian Superintendent, & # 8221 Utah Historical Quarterly 46 (verão de 1978) Helen Z. Papanikolas, ed., Os povos de Utah (1976) Francis Paul Prucha, O Grande Pai: O Governo dos Estados Unidos e os Índios Americanos (1984) S. Lyman Tyler, & # 8220The Earliest Peoples, & # 8221 e & # 8220The Indians of Utah Territory, em História de Utah e # 8217s, ed. por Richard Poll, et al. (1989) Richard O. Ulibarri, & # 8220Utah & # 8217s Unassimilated Minorities, & # 8221 in História de Utah e # 8217s, Richard Poll, et al. (1989).


Cultura tradicional

Povos e Línguas

Os povos do sudoeste falavam línguas de várias famílias diferentes. Os povos Yuman de língua Hokan eram os residentes mais ocidentais da região. Os chamados Rio Yumans, incluindo o Yuma (Quechan), Mojave, Cocopa e Maricopa, viviam nos rios Colorado e Gila. Suas culturas combinavam algumas tradições da área cultural do sudoeste com outras dos índios da Califórnia. Os Yumans Upland viviam em riachos menores e sazonais no que hoje é o oeste do Arizona, ao sul do Grand Canyon. Eles incluíam o Havasupai, Hualapai e Yavapai.

O Tohono O’odham (ou Papago) e os parentes Pima falavam línguas uto-astecas. Eles viviam na parte sudoeste da área de cultura, perto da fronteira entre os atuais estados do Arizona (EUA) e Sonora (México). Os estudiosos acreditam que esses povos descendem da antiga cultura Hohokam.

Os índios pueblo viviam no que hoje é o nordeste do Arizona e o noroeste do Novo México. Eles falavam as línguas tanoana, keresana, kiowa-tanoana e penutiana. Eles são considerados descendentes da cultura ancestral Pueblo pré-histórica. Entre os povos Pueblo mais conhecidos estão os Hopi e os Zuni.

O Navajo e o Apache intimamente relacionado falavam as línguas Athabaskan. Esses povos chegaram relativamente tarde à região. Eles migraram do Canadá para o sudoeste, chegando antes de 1500 dC Os navajo viviam no planalto do Colorado perto das aldeias Hopi. O Apache residia tradicionalmente na bacia e nos sistemas de distribuição ao sul do planalto. As principais tribos Apache incluíam os Apaches Ocidentais, Chiricahua, Mescalero, Jicarilla, Lipan e Kiowa Apache.

A maioria dos povos do sudoeste combinava a agricultura com a caça e a coleta. No ambiente seco, a proximidade de uma tribo com a água teve uma forte influência em quanto dependia de uma estratégia ou de outra. Os grupos que se estabeleceram ao longo do Rio Colorado ou em outras vias navegáveis ​​importantes podiam depender quase inteiramente da agricultura para se alimentar. Para o rio Yumans, os rios Colorado e Gila forneceram água em abundância, apesar das chuvas escassas e do clima quente do deserto. Transbordando suas margens a cada primavera, os rios deixavam lodo fresco para o plantio de diversas variedades de milho, bem como feijão, abóboras, melões e gramíneas. As colheitas abundantes foram complementadas com frutos silvestres e sementes, peixes e pequenos jogos.

Muitos dos Yumans Upland, os Pima e os Tohono O'odham não tinham um suprimento de água confiável. Alguns cultivavam com a ajuda de irrigação. Grupos que viviam perto de cursos d'água permanentes construíram canais de pedra para transportar água dos riachos para seus campos de milho, feijão e abóbora. Grupos sem fluxo permanente de água plantavam safras nos sedimentos na foz dos riachos sazonais, que fluíam apenas após as tempestades de verão. Eles construíram muros baixos chamados de represas para diminuir as torrentes causadas pelas chuvas breves, mas intensas. Esses grupos dependiam mais de alimentos silvestres do que da agricultura. Alguns não faziam nenhuma agricultura, em vez disso viviam de maneira semelhante aos índios da Grande Bacia.

Os povos pueblo eram principalmente agricultores, cultivando milho, abóbora, feijão e sementes de girassol em campos irrigados. Eles também criaram perus. Mais tarde, os espanhóis trouxeram-lhes novas safras, incluindo trigo, cebola, melancia, pêssego e damasco. O Pueblo também caçava veados, antílopes e coelhos e coletava alimentos de plantas silvestres, incluindo cacto-pera espinhoso, pinhões e frutas silvestres.

Quando chegaram ao sudoeste, os navajo e apache eram caçadores e coletores nômades. Gradualmente, o Navajo e alguns grupos Apache adotaram alguns dos traços culturais do Pueblo, estabelecendo-se em aldeias e aprendendo a cultivar milho e outros vegetais. Depois que os espanhóis introduziram ovelhas, cabras e gado, os índios começaram a cuidar dos rebanhos desses animais. Os Chiricahua e Mescalero Apache continuaram a depender principalmente da caça e coleta. A principal planta alimentar do Mescalero era o mescal, uma planta do deserto que fornecia frutas, suco e fibras. Quando a comida era escassa, tanto os navajo quanto os apaches invadiram aldeias pueblo e, mais tarde, assentamentos espanhóis e americanos.

Assentamentos e habitação

As moradias mais notáveis ​​no sudoeste eram as dos índios Pueblo. Os Pueblo viviam em aldeias compactas e permanentes de prédios de apartamentos modelados a partir das moradias nas falésias do Pueblo Ancestral. Eles eram feitos de pedra e adobe (argila seca ao sol). Quando os exploradores espanhóis viram essas casas enormes nos anos 1500, eles as chamaram de pueblos, da palavra espanhola que significa vila. As aldeias pueblo localizavam-se em vales de rios e planaltos rochosos chamados planaltos.

As casas de pueblo tinham várias histórias e muitos quartos. Cada família pode ter vários quartos que usa como as pessoas fazem hoje, para preparar comida, dormir ou armazenar. Para afastar os inimigos, os índios construíram o terreno sem portas ou janelas. O andar seguinte tinha a largura de uma sala, e o telhado do andar de baixo fornecia um “jardim da frente” para as pessoas do segundo andar. Os andares mais altos eram recuados da mesma maneira, dando um efeito de terraço. Os moradores usaram escadas para chegar a seus apartamentos. Salas subterrâneas especiais chamadas kivas foram reservadas para fins religiosos.

Os assentamentos dos Yumans, Pima e Tohono O’odham diferiam dependendo do acesso de uma tribo à água. Aldeias perto de rios tinham casas em forma de cúpula feitas de estruturas de toras cobertas com pau-a-pique (galhos entrelaçados e rebocados com argila) ou palha. Os índios viviam nessas aldeias o ano todo. Tribos que viviam ao longo de cursos d'água sazonais dividiam seu tempo entre aldeias de verão e acampamentos na estação seca. Os assentamentos de verão ficavam perto de suas plantações. Eles consistiam em casas em forma de cúpula construídas com palha. Durante o resto do ano, eles viveram em altitudes mais elevadas, onde água potável e caça estavam mais facilmente disponíveis. Seus abrigos eram então barracos e quebra-ventos.

Quando os navajos e alguns grupos apaches abandonaram seu estilo de vida nômade, eles se estabeleceram em aldeias e aprenderam a cultivar. Os Navajo construíam casas redondas, chamadas hogans, de pedra, toras e terra. O Apache permaneceu principalmente nômade. Eles construíram proteções cobertas de arbustos e tendas de pele para se abrigar.

Confecções

Raros entre os índios norte-americanos, os pueblo teciam a maior parte de suas roupas com algodão que eles próprios cultivavam. Eles começaram a cultivar algodão e a fabricar tecidos por volta do século 700 dC. O vestido da mulher era uma longa tira de tecido que envolvia o corpo e prendia no ombro direito. Um cinto colorido com franjas prendia a roupa na cintura. O homem usava uma culatra de tecido de algodão branco ou um saiote curto trançado com uma borda colorida. Homens e mulheres usavam sapatos macios ou sandálias.

Os Navajo e os Apaches tradicionalmente usavam roupas feitas de peles de animais e fibras vegetais. Depois que os europeus chegaram, os navajo começaram a fazer roupas com tecidos comprados de comerciantes.

Tecnologia e Artes

Durante seus séculos de convivência em aldeias, os índios Pueblo desenvolveram maneiras de trazer a arte para a vida cotidiana. As mulheres pueblo faziam uma cerâmica forte e bonita. Cada aldeia, e às vezes cada família, tinha seus próprios estilos, cores e designs. As mulheres eram hábeis em cestaria desde os primeiros tempos. Eles teciam galhos, grama e fibras de iúca e outras plantas duras do deserto em cestas, bandejas, esteiras, berços e sandálias.

Os homens eram os tecelões entre os Pueblo. Eles também faziam o trabalho de curtimento e fabricação de sapatos e outros artigos de couro. Eles fizeram arcos e flechas, facas de pedra e ferramentas. Eles perfuravam e poliam turquesa e outras pedras para fazer contas. Depois que os mexicanos os ensinaram a trabalhar com prata, eles criaram joias de prata com essas pedras.

Os Navajo eram bons em aprender as habilidades de seus vizinhos e adicionar melhorias e toques individuais. Eles aprenderam a tecer com os índios pueblo, e seus cobertores e tapetes se tornaram mais valiosos do que os produtos pueblo. As mulheres fizeram todo o trabalho - desde tosar as ovelhas até a tecelagem final. Os homens Navajo aprenderam o trabalho em prata com artistas mexicanos. Eles adaptaram designs de muitas fontes, especialmente os padrões estampados em freios e selas espanholas.

Sociedade

Os Yumans, os Pima e os Tohono O’odham eram semelhantes em sua organização social. A unidade social mais importante entre esses grupos era a família extensa, um grupo de pessoas relacionadas que viviam e trabalhavam juntas. Grupos de famílias que viviam em determinado local formaram bandos. Normalmente, o chefe de cada família participava de um conselho informal de bandos que resolvia disputas (geralmente sobre a propriedade da terra, entre os grupos de agricultores) e tomava decisões sobre os problemas da comunidade. Os líderes da banda foram escolhidos com base em habilidades em atividades como agricultura, caça e construção de consenso. Vários bandos formavam a tribo. As tribos eram geralmente organizadas de maneira bastante livre - os Pima eram o único grupo com um chefe tribal formalmente eleito. Entre os Yumans, a tribo fornecia ao povo uma forte identidade étnica, embora em outros casos a maioria das pessoas se identificasse mais fortemente com a família ou o bando.

Os pueblo foram organizados em 70 ou mais aldeias antes da chegada dos espanhóis. As aldeias, assim como as próprias pessoas e suas casas distintas, são conhecidas como pueblos. Cada pueblo era politicamente independente, governado por um conselho formado pelos chefes de sociedades religiosas. Essas sociedades eram centradas nas kivas subterrâneas, que também serviam como clubes privados e salas de descanso para os homens. Os Pueblo também estabeleceram sociedades secretas com temas específicos, como religião, guerra, policiamento, caça e cura.

Dentro das aldeias, o parentesco desempenhou um papel fundamental na vida social Pueblo. Os lares de família extensa de três gerações eram típicos. Famílias aparentadas formaram uma linhagem, um grupo que compartilhava um ancestral comum. Entre os povos indígenas ocidentais e de língua keresana oriental, várias linhagens foram combinadas para formar um clã. Muitas aldeias tinham dezenas de clãs. Outros índios Pueblo agruparam as linhagens em duas unidades maiores chamadas metades. Muitos Pueblo orientais se organizaram em grupos em pares, como o “Povo Squash” e “Povo Turquesa” ou o “Povo Verão” e “Povo Inverno”.

Clãs e metades eram responsáveis ​​por patrocinar certos rituais e por organizar muitos aspectos da vida da comunidade. Eles também foram importantes para alcançar a harmonia de outras maneiras. A participação nesses grupos foi simbolicamente estendida a certos animais, plantas e outras classes de fenômenos naturais e sobrenaturais. Isso ligava todos os aspectos dos mundos social, natural e espiritual para formar uma tribo. Além disso, o casamento entre membros de diferentes clãs ou metades suavizou as relações sociais entre os grupos.

O Navajo e o Apache tendiam a viver em grupos dispersos de família que agiam independentemente uns dos outros. Entre os Apache, o grupo social mais importante na vida diária era a banda - um grupo baseado em parentesco de cerca de 20-30 indivíduos que viviam e trabalhavam juntos. Entre os Navajo, “grupos” de tamanhos semelhantes, ou famílias extensas vizinhas, cooperaram na resolução de questões como o uso da água. Bandas e roupas foram organizadas sob a direção de um líder escolhido por sua sabedoria e sucesso anterior. Eles agiram com base no consenso ou acordo geral. As pessoas podiam, e frequentemente o faziam, mudar para outro grupo se não se sentissem à vontade com sua situação atual. Uma tribo era formada por um grupo de bandas que compartilhavam laços de tradição, idioma e cultura.

Família

Embora os povos do sudoeste compartilhassem uma ênfase na família extensa, eles variavam em sua abordagem para traçar os laços familiares. Entre os Yumans, os Pima e os Tohono O’odham, as relações de parentesco geralmente eram traçadas tanto pelo lado paterno quanto pelo lado materno da família. Nos grupos que cultivavam safras, a linhagem masculina era um tanto favorecida porque os campos eram comumente passados ​​de pai para filho. O parentesco entre os grupos de língua keresan ocidental e ocidental foi traçado por meio da mãe. O resto do Pueblo oriental traçou ancestralidade por meio do pai ou de ambos. O Navajo e o Apache Ocidental tinham clãs baseados na linha feminina, mas o resto do Apache traçou parentesco através de ambos os lados da família e tinha pouco uso para clãs.

Como muitos outros índios, os povos do sudoeste dividiam o trabalho doméstico entre mulheres e homens. Entre os Yumans, os Pima e os Tohono O’odham, as mulheres geralmente eram responsáveis ​​pela maioria das tarefas domésticas, como preparar a comida e criar os filhos. As tarefas dos homens incluíam a limpeza de campos e caça. Entre os Pueblo, as mulheres cuidavam de crianças pequenas, cultivavam jardins, produziam cestos e cerâmica e conservavam, armazenavam e cozinhavam alimentos.Eles também cuidavam de certos fetiches do clã - objetos sagrados esculpidos em pedra. Os homens teciam tecidos, pastoreavam ovelhas e cultivavam milho, abóbora, feijão e algodão. As mulheres Navajo e Apache eram normalmente responsáveis ​​por criar os filhos, colhendo e processando sementes e outras plantas selvagens, coletando lenha e água, produzindo roupas de pele de veado, cestos e cerâmica e construindo a casa. Os Navajo eram uma exceção à última regra, pois viam a construção de casas como trabalho dos homens. Homens navajo e apache caçavam, lutavam e atacavam. Entre os grupos mais assentados, as mulheres cuidavam de jardins, os homens cuidavam de campos e ambos participavam do pastoreio e da tecelagem.

Todas as tribos do sudoeste viam a criação de filhos como uma responsabilidade adulta séria. A maioria achava que cada criança deveria ser “transformada” em um membro da tribo e que os adultos deveriam se envolver em auto-reflexão e redirecionamento frequentes para permanecer um membro da tribo. Em outras palavras, a identidade étnica era algo que precisava ser conquistado, e não um dado adquirido.

As crianças foram tratadas com ternura e paciência. Desde o nascimento, eles foram tratados como parte integrante da família. Entre os Navajo, por exemplo, o berço era pendurado em uma parede ou coluna para que a criança ficasse no nível dos olhos de outras pessoas sentadas no círculo familiar. Desde o início da infância houve treinamento em papéis de gênero. As meninas começaram a aprender a processar alimentos e cuidar das crianças, e os meninos receberam tarefas como coletar lenha ou cuidar de animais. Acima de tudo, porém, eles foram ensinados que os indivíduos devem sempre exercer seu próprio peso de acordo com seu gênero, força e talentos.

Quando tinham entre cinco e sete anos, os meninos começaram a passar quase todo o tempo com os homens de suas casas. A partir de então, os homens direcionaram sua educação para as tarefas e tradições masculinas. Mais ou menos com a mesma idade, as meninas começaram a assumir responsabilidades crescentes nas tarefas domésticas. À medida que os meninos cresciam, os apaches e outros grupos nômades enfatizavam a força e a habilidade necessárias para a batalha. O treinamento na guerra intensificou-se à medida que um jovem se tornava jovem. Mesmo entre os Pueblo mais pacíficos, no entanto, os meninos aprenderam agilidade, resistência e velocidade na corrida. As corridas eram importantes para os Pueblo porque eram consideradas como tendo um poder mágico para ajudar plantas, animais e pessoas a crescer.

Religião

Como a maioria das religiões indianas, as dos índios do sudoeste eram geralmente caracterizadas pelo animismo e pelo xamanismo. Os animistas acreditam que os seres espirituais animam o sol, a lua, a chuva, o trovão, os animais, as plantas e muitos outros fenômenos naturais. Os xamãs eram homens e mulheres que alcançaram conhecimento sobrenatural ou poder para tratar doenças físicas e espirituais. Os xamãs tinham que estar muito cientes dos acontecimentos da comunidade ou arriscar as consequências. Por exemplo, vários relatos do século XIX relatam a execução de xamãs Pima, que se acreditava terem causado doenças e mortes em pessoas.

As espetaculares cerimônias de Pueblo para chuva e crescimento refletiam uma concepção do universo em que cada pessoa, animal, planta e ser sobrenatural era considerado significativo. Sem a participação ativa de cada indivíduo do grupo, acreditava-se que o sol vivificante não voltaria de sua “casa de inverno” após o solstício, a chuva não cairia e as plantações não cresceriam. Na verdade, os grupos Pueblo geralmente acreditavam que a ordem cósmica estava sempre em perigo de rompimento e que um ciclo anual de cerimônias era crucial para a continuidade da existência do mundo.

De acordo com o Pueblo, os humanos afetaram o mundo por meio de suas ações, emoções e atitudes. As comunidades que encorajavam a harmonia eram visitadas por seres espirituais chamados kachinas a cada ano. Nas cerimônias, os homens em trajes elaborados personificavam as kachinas para invocar os espíritos. A religião kachina era mais comum entre os pueblos ocidentais e menos importante no leste.

O Apache acreditava que o universo era habitado por uma grande variedade de seres poderosos, incluindo animais, plantas, bruxas (xamãs do mal), seres sobre-humanos, rochas e montanhas. Tudo pode afetar o mundo para o bem ou para o mal. O Apache falava, cantava, repreendia ou elogiava cada um. As cerimônias apelavam a esses seres poderosos em busca de ajuda na cura de doenças e de sucesso na caça e na guerra.

As cerimônias Navajo foram baseadas em uma visão semelhante do universo. Os Navajo acreditavam que o poder residia em muitos seres perigosos e imprevisíveis. Estes pertenciam a duas classes: Pessoas da Superfície da Terra (seres humanos, fantasmas e bruxas) e Pessoas Sagradas (sobrenaturais que poderiam ajudar as Pessoas da Superfície da Terra ou prejudicá-las enviando doenças). À medida que se afastavam da caça e invasão em favor da agricultura e pastoreio, os Navajo focaram sua atenção em rituais elaborados ou "cantos". O objetivo era curar doenças e trazer um indivíduo em harmonia com seu grupo familiar, a natureza e o mundo espiritual.

Em contraste com as religiões animistas de outras tribos do sudoeste, os River Yumans acreditavam em um ser supremo que era a fonte de todo poder sobrenatural. Os sonhos eram a única maneira de adquirir proteção, orientação e poder sobrenaturais considerados necessários para o sucesso na vida. Mitos tradicionais vistos em sonhos foram transformados em canções e representados em cerimônias. A busca espiritual às vezes fazia com que um religioso ou líder de guerra abandonasse todas as outras atividades - agricultura, coleta de alimentos e até caça.

A religião dos Tohono O'odham compartilhava características com as do Rio Yumans e do Pueblo. Como os River Yumans, eles “cantaram por poder” e seguiram em missões individuais de visão. Como os Pueblo, eles também realizavam cerimônias comunitárias para manter o mundo em ordem.


Fazendo um arco

A maioria dos nativos americanos usava materiais disponíveis localmente para seus arcos que eram fáceis de trabalhar e resistiam ao uso frequente. Os arcos eram feitos de vários tipos de madeira, capazes de se flexionar repetidamente quando puxados, sem se tornarem quebradiços ou rachar. Algumas das madeiras mais utilizadas foram laranja Osage, freixo e zimbro. Um pedaço de madeira, geralmente com cerca de 1 metro de comprimento, foi moldado para ter uma empunhadura mais espessa no meio, com galhos mais finos e flexíveis e entalhes nas pontas para segurar a corda no lugar. A modelagem foi feita com facas de pedra, osso ou, posteriormente, metal.


História não contada: The Survival of California & # x27s Indians

Se você cresceu na Califórnia, provavelmente aprendeu a maior parte do que sabe sobre a história dos índios californianos enquanto estava na quarta série. Tudo o que várias gerações de californianos aprenderam sobre os povos nativos do estado pode ser resumido da seguinte maneira:

A Califórnia foi originalmente povoada por pessoas que não cultivavam, mas faziam cestos muito bons. Os padres espanhóis chegaram e os índios da Califórnia mudaram-se para as Missões para aprender o trabalho agrícola. Alguns deles morreram lá, principalmente porque seus sistemas imunológicos não eram sofisticados o suficiente para lidar com doenças modernas. Quando os americanos chegaram, os nativos californianos já haviam desaparecido de alguma forma. A corrida do ouro aconteceu e a Califórnia se tornou uma sociedade moderna com fábricas e instituições de crédito. Finalmente, em 1911, Ishi, o último índio selvagem da Califórnia, saiu das montanhas para poder viver uma vida confortável no porão de um museu.

O currículo da quarta série melhorou um pouco nos últimos anos, e as crianças de hoje aprenderão mais sobre a natureza involuntária da associação dos índios da Califórnia com as missões. Nas escolas que seguem o currículo Common Core, as crianças aprenderão que os índios da Califórnia usaram o fogo para administrar a paisagem para obter alimentos, fibras e caça.

Mesmo assim, os índios da Califórnia ainda não são mencionados nos currículos mais recentes da quarta série na época da Corrida do Ouro. Eles são relegados ao passado, como testemunha uma questão de teste no currículo do Common Core: "Escolha uma lenda contada pelos índios da Califórnia há muito tempo e conte quais partes da região natural estão na história." “Todas as culturas indígenas da Califórnia fizeram: a) pele de veado b) pinhões c) cestos d) kutsavi.”

A história dos índios da Califórnia não terminou com a corrida do ouro. Ainda está em andamento. Índios da Califórnia fazem cestas e gerenciam paisagens com fogo - dirigem picapes e fazem doutorado - no tempo presente, planejando um futuro distante sete gerações. Nesse sentido, o fio da história dos nativos da Califórnia se estende mais longe no futuro do que a sociedade em geral, focado no próximo ano fiscal, no máximo.

Provavelmente não é por acaso que o currículo da quarta série deixa de mencionar os povos nativos da Califórnia na época da Corrida do Ouro. A Corrida do Ouro foi um período em que o tratamento dado pelos colonos brancos aos índios da Califórnia pode muito bem ser horrível para compartilharmos com as crianças. Mesmo para os californianos adultos, observar de perto os danos históricos causados ​​aos nativos californianos é uma experiência perturbadora.

Essa triste história torna ainda mais notável e afortunado que os índios da Califórnia ainda estejam aqui, ainda trabalhando para moldar o estado e sua paisagem, ainda trabalhando para curar a fenda entre seus vizinhos não nativos e a paisagem da qual todos dependemos.

É uma questão de consenso aproximado hoje em dia que os nativos da Califórnia eram de 100.000 a 300.000 antes que os exploradores espanhóis e russos visitassem o estado pela primeira vez. A população precisa é um assunto que gera algumas divergências entre os estudiosos. Por algum tempo, os historiadores presumiram que os povos indígenas da Califórnia foram poupados da pior das primeiras ondas de epidemias que os europeus trouxeram com eles para as Américas. Antes da colonização espanhola em 1769, pensava-se, o relativo isolamento do estado no outro lado das altas montanhas e desertos intransitáveis ​​provavelmente protegia os índios da Califórnia das pragas que devastaram o resto do continente desde o início dos anos 1500. Se a Califórnia estivesse realmente isolada dessas epidemias, sua população pré-contato não seria muito diferente dos números encontrados pelos espanhóis.

Recentemente, pesquisadores apontaram o que os próprios californianos nativos sabiam o tempo todo: as montanhas e os desertos não eram obstáculos para as viagens dos nativos. Longe disso: as pessoas viviam nos desertos mais quentes e nas cordilheiras mais frias, viajando regularmente em troca de comércio e outros motivos. Depois que as doenças europeias se estabeleceram no sudoeste e no México, provavelmente cruzaram para a Califórnia. Além disso, é provável que os galeões de Manila viajando das Filipinas para Acapulco parassem ao longo da costa da Califórnia em ocasiões regulares, embora não registradas. E se as doenças tivessem devastado as diversas sociedades da Califórnia muito antes da chegada dos espanhóis, as populações nativas antes das epidemias obviamente teriam sido consideravelmente maiores.

Alguns estudiosos afirmam que a Califórnia pode ter abrigado um terço da população da América do Norte antes de 1492. Independentemente da contagem total, a Califórnia não colonizada era bem povoada. Ao longo das margens do Lago Tulare no Vale de San Joaquin, cerca de 70.000 pessoas, principalmente Yokuts, podem ter se reunido pelo menos sazonalmente. As regiões de Chumash e Tongva, na costa sul da Califórnia, eram pontilhadas por vilarejos prósperos, muitos a poucos passos de seus vizinhos. A área da baía, com seu ecossistema de pântanos imensamente produtivo, foi povoada por dezenas de milhares de pessoas Ohlone, Coast Miwok e Sierra Miwok, Patwin e Wappo. Cerca de 300 dialetos de 100 línguas distintas eram falados na Califórnia, uma das maiores concentrações de diversidade cultural do mundo.

As diversas culturas da Califórnia estavam intimamente ligadas às paisagens que chamavam de lar. De Tolowa, no extremo norte da costa da Califórnia, ao Quechan que ainda vive em e ao redor de Yuma, os índios da Califórnia moldaram as paisagens em que viviam de maneiras significativas, usando fogo, ferramentas manuais e milênios de familiaridade com os ecossistemas locais. Eles fizeram isso com tanto sucesso que em grande parte do que se tornaria o estado da Califórnia, a paisagem cuidada fornecia todos os alimentos, fibras e remédios de que as pessoas precisavam, sem a necessidade da agricultura como o resto do mundo a praticava.

Essa relação íntima e entrelaçada com a paisagem era a força dos índios da Califórnia, mas também provou ser uma vulnerabilidade irônica. Em 1769, agindo em parte por preocupação de que os britânicos reivindicassem a área, o Reino da Espanha começou a estabelecer o que se tornaria uma cadeia de missões e fortes que se estendiam de San Diego a Sonoma.

Dois aspectos do crescente sistema de missões acabariam causando sérios danos aos povos indígenas da Califórnia e às suas culturas baseadas na paisagem. A primeira foi que os espanhóis trouxeram poucos colonos civis com eles. Essa foi uma resposta à resistência indígena ao colonialismo espanhol em outras partes do sudoeste, como a Revolta Pueblo de 1680 no que hoje é o Novo México, na qual 400 colonos foram mortos e outros 2.000 forçados a fugir. Na Alta Califórnia, os espanhóis fariam as coisas de maneira diferente. Cada uma das 21 missões seria composta por apenas dois padres franciscanos, com uma equipe de defesa de meia dúzia de soldados.

Saiba mais sobre os nativos americanos

Urban Rez: vozes de atores nativos americanos

Gerald Clarke Jr .: O estereótipo da arte nativa americana é problemático

Alta Califórnia foi considerada uma das partes mais distantes e menos importantes do Império Espanhol, e o esforço para colonizar recebeu muito pouco em termos de apoio material da coroa. Esperava-se que cada missão se tornasse um assentamento agrícola autossuficiente o mais rápido possível. Sem colonos civis para cultivar plantações e cuidar do gado, os sacerdotes optaram por atrelar os índios da Califórnia para fazer o trabalho real de agricultura, pecuária, construção civil e trabalho doméstico.

A atitude espanhola em relação aos índios da Califórnia era matizada e, às vezes, internamente inconsistente. Oficialmente, os índios eram considerados gente sin razon, literalmente "pessoas sem razão", mas coloquialmente significando algo mais próximo de "pessoas não civilizadas". Os franciscanos não viam nada de errado em atrair os índios a permanecer nas missões, batizando-os em uma cerimônia que muitos dos índios provavelmente consideravam de pouca importância pessoal, e depois mantendo-os como trabalho cativo pelo resto de suas vidas. Do ponto de vista espanhol, os índios batizados passaram a fazer parte do rebanho cristão e foram obrigados a seguir as instruções de seus pastores. Índios batizados que saíram sem permissão foram caçados como “fugitivos” e muitas vezes punidos severamente na recaptura. Punições como chicotadas também eram aplicadas por várias infrações, ou aleatoriamente por capricho de soldados entediados e ressentidos.

No papel, os espanhóis consideravam os índios gente, ou pessoas, embora fossem consideradas menores de acordo com a lei espanhola. Essa é uma barra incrivelmente baixa para avaliar o grau de direitos humanos concedidos aos índios na Era da Missão, e é notável apenas porque os americanos mais tarde reduziriam essa barra até o chão.

Até dez por cento dos indianos que viviam em missões tornaram-se fugitivos. Um dos motivos pelos quais essa porcentagem não foi significativamente maior, devido aos maus-tratos nas missões, foi devido a outros graves efeitos negativos que a colonização espanhola teve sobre a cultura nativa. Os espanhóis chegaram a uma paisagem onde gerações de índios dependeram de sementes de grama e ervas cuidadosamente cultivadas de maneira selvagem por pelo menos 8.000 anos e colocaram gado e cavalos soltos no suprimento de alimentos dos índios. Como o gado espanhol em liberdade foi frutífero e se multiplicou, os suprimentos de comida dos povos nativos foram convertidos em pastagens para gado. Em seu auge, as missões coletivamente possuíam mais de 150.000 cabeças de gado, o que reduzia a cada primavera as gramíneas e ervas nativas, além de introduzir ervas daninhas invasivas. Ficar nas missões costumava ser uma alternativa realista à fome.

Ainda assim, os índios da Califórnia muitas vezes resistiam a ser “missionados”. Houve rebeliões contra as missões em toda a Califórnia quase assim que as missões foram fundadas. Em 1771, quando o sistema de missões tinha apenas dois anos, um grupo de Tongva fez o que foi provavelmente o primeiro ataque a uma missão, invadindo a Missão San Gabriel em resposta ao estupro de uma mulher de Tongva por soldados espanhóis. Ataques semelhantes, muitas vezes em resposta a maus-tratos a índios residentes, aconteceram em toda a Califórnia pelos próximos 60 anos.

Algumas das campanhas dos índios contra as missões foram substancialmente bem-sucedidas. Guerreiros Kumeyaay incendiaram a Basílica da Missão San Diego de Alcalá em 1775. No ano seguinte, um grupo de Chumash ateou fogo nos telhados de vários edifícios da Missão San Luis Obispo. Os franciscanos reconstruíram os edifícios destruídos usando telhados de adobe e telhas, dando origem a um estilo arquitetônico característico da Califórnia.

Em 1785, o lingüista, xamã e orador Tongva, de 24 anos, Toypurina, organizou homens de várias aldeias para invadir a Missão San Gabriel com a intenção de matar todos os espanhóis ali. Ela citou especificamente os maus-tratos às mulheres - sua mãe havia sido estuprada por soldados espanhóis - e a devastação do gado nas fontes de alimentos de Tongva como razões para o ataque. Um soldado ouviu dois dos participantes falando sobre o ataque planejado e avisou os padres que o ataque foi frustrado e os participantes do sexo masculino açoitados. Apesar do colapso do ataque, Toypurina tornou-se uma figura lendária e um símbolo de oposição ao domínio espanhol.

Em 1821, o México conquistou a independência da Espanha. Em 1824, uma nova constituição federal mexicana concedeu cidadania plena ao seu povo nativo, incluindo os californianos nativos. Na prática, a diferença nas vidas dos índios da Califórnia costumava ser insignificante. Os maus-tratos nas missões continuaram, em parte devido à raiva dos soldados sobre os cortes orçamentários do governo mexicano impostos às missões. Em 1824, um espancamento selvagem de um trabalhador Chumash na Missão Santa Ynez desencadeou uma revolta amarga lá e na próxima Missão La Purisima, conhecida como Revolta Chumash de 1824. Enquanto a revolta na Missão Santa Ynez foi sufocada com relativa rapidez, mais de 2.000 guerreiros Chumash capturaram La Purisima, repeliram um ataque de soldados mexicanos, mantiveram a missão por quatro meses, então saquearam a missão de seus suprimentos e objetos de valor e se dirigiram para as montanhas.

Apenas três anos depois, Estanislao, um Yokuts residente da Missão San Jose que havia ascendido a uma posição de alguma proeminência na hierarquia da missão, deixou a missão com cerca de 400 seguidores. Com um exército que acabou totalizando mais de 4.000 fugitivos das missões em San Jose, Santa Cruz e San Juan Bautista, Estanislao liderou uma série de ataques ousados, usando táticas que aprendera com os soldados da missão, que muitas vezes resultavam em nenhuma perda de vida. Reza a lenda que Estanislao deixou a sua marca em locais de incursão ao entalhar a letra “S” com a sua espada, o que pode ter inspirado o personagem fictício Zorro.

Em 1829, o Exército mexicano derrotou o exército de Estanislao de um acampamento no então chamado Rio Laquisimas. Estanislao escapou, pediu perdão às autoridades mexicanas e depois passou os anos seguintes no sopé da Sierra atacando assentamentos mexicanos com um exército recém-crescente. Em 1833, uma epidemia de malária introduzida no Vale Central por caçadores de peles matou pelo menos 20.000 índios da Califórnia, dizimando o bando de Estanislao. Ele voltou para a Missão San Jose, onde ensinou a língua Yokuts até sua morte em 1838.

Além de servir de modelo para outras lendas, Estanislao acabou emprestando seu nome ao Rio Laquisimas - agora chamado de Rio Estanislau - e ao município que compartilha o mesmo nome.

Ao todo, o impacto das missões na vida dos nativos da Califórnia foi severo. Nos 65 anos entre o estabelecimento das missões em 1769 e sua secularização pelo governo mexicano em 1834, mais de 37.000 índios da Califórnia morreram nas missões - mais do que viveram nas missões em um único ano. Cerca de 15.000 dessas mortes foram devido a epidemias devido às condições de superlotação das missões, enquanto um número significativo do restante sucumbiu à fome, excesso de trabalho ou maus-tratos.

A Guerra Mexicano-Americana, que resultou na conquista da Califórnia pelos Estados Unidos, foi uma péssima notícia para os índios californianos. Por mais brutal e arrogante que o domínio espanhol e mexicano tenha sido para os nativos californianos, foi o início do domínio americano que trouxe consigo o pior período em toda a história conhecida dos povos indígenas da Califórnia.

A barbárie e o ódio racial contra os indígenas que os colonos americanos trouxeram com eles para a Califórnia dificilmente podem ser exagerados. Ao longo dos 27 anos de 1846 - quando os colonos americanos começaram a se sentir em casa na Califórnia mexicana - e 1873, quando a última guerra indígena da Califórnia terminou com a derrota dos Modocs em sua fortaleza em Tule Lake, a população nativa da Califórnia diminuiu em pelo menos 80% , de cerca de 150.000 a talvez 30.000. Ou talvez muito menos. O censo federal de 1870 registrou 7.241 índios da Califórnia restantes. Dado o estado do censo federal em 1870, alguns índios podem ter sido perdidos.

Muitas das mortes foram devidas à fome e à doença, já que bandos de refugiados nativos se esconderam em alguns dos lugares mais inacessíveis e inóspitos do novo estado para evitar o que deve ter parecido uma condenação certa nas mãos dos americanos.

Mas um número muito angustiante dessas mortes ocorreu como resultado do que os colonos americanos muitas vezes se referiram expressamente como uma campanha de extermínio.

Em abril de 1846, o capitão do exército John C. Frémont, que mais tarde se tornaria o primeiro candidato presidencial republicano, liderou seus homens em uma expedição para o norte ao longo do rio Sacramento até um local próximo ao atual local de Redding. Lá eles encontraram um grande grupo de índios da Califórnia, provavelmente Wintu, reunidos em uma península cercada pelo rio. O grupo incluía idosos, mulheres e crianças, provavelmente ali para colher parte da corrida de salmão da primavera. Os homens de Frémont, uma companhia fortemente armada de 76 homens, os confrontaram no pescoço da península. Alguns dos guerreiros Wintu tentaram defender os anciãos, mulheres e crianças, mas sem sucesso. Muitos dos Wintu foram mortos onde estavam, primeiro com tiros de rifle, depois - quando as armas dos atacantes superaqueceram - com baionetas e, finalmente, com facas de açougueiro. Aqueles que tentaram escapar foram perseguidos a cavalo e mortos. Nenhum soldado americano ficou gravemente ferido.

Uma testemunha ocular, cujo relato não publicado foi citado no recente livro do historiador da UCLA Benjamin Madley, An American Genocide, estimou o número de vítimas de Wintu no Massacre do Rio Sacramento em mais de 600 ou 700, com talvez outras 300 morrendo ao tentar fugir através do inchado Rio Sacramento .

O massacre de Frémont é historicamente notável em parte por seu possível número de mortos, mas principalmente porque foi o primeiro ato de extermínio em uma campanha de três décadas contra os índios da Califórnia. Muitos desses massacres foram conduzidos não pelos militares dos EUA, mas por grupos de vigilantes estimulados por uma combinação de ódio racial e desejo pelas terras remanescentes ocupadas por índios. Muitos índios da Califórnia foram atacados por emigrantes do Território de Oregon em busca de vingança pelos assassinatos dos missionários Marcus e Narcissa Whitman em Walla Walla em novembro de 1847, embora não houvesse nenhuma ligação conhecida entre qualquer índio da Califórnia e os Cayuse que realmente mataram os Whitman. Esses “homens do Oregon” e outros de sua laia incitariam a violência da turba contra qualquer nativo da Califórnia por ofensas menores ou ilusórias. Em um incidente típico em maio de 1850, um grupo de dez homens brancos armados furiosos com a perda de algum gado atacou uma aldeia vizinha de Nisenan / Southern Maidu, supondo que os índios fossem os responsáveis ​​pelo roubo, e matou pelo menos duas pessoas. O gado foi encontrado vivo no dia seguinte.

Houve muito mais massacres grandes entre 60 e 100 Pomo em Bloody Island em 1850, mais de 150 Wintu em Hayfork em 1852, talvez 450 Tolowa pessoas em Yontocket em 1853, 42 pessoas Winnemen Wintu em Kaibai Creek em 1854: a lista continua. Provavelmente, mais índios da Califórnia morreram em ataques aleatórios e quase diários a pequenos grupos. Os brancos conseguiram assassinar índios impunemente, tanto legal quanto socialmente. Muito poucos colonos defenderam os direitos dos índios da Califórnia, exceto no sentido mais abstrato.

Quando os nativos tentavam se defender ou reparar erros por meios violentos, ou mesmo se alimentar ajudando-se com o gado, execuções extrajudiciais aparentemente aleatórias eram respostas comuns de californianos brancos. Pouco esforço foi feito para apurar a culpa ou inocência dos alvos nativos, ou mesmo para fazer acusações formais: a ideia era que assassinatos proeminentes "ensinariam uma lição aos índios".

Na cidade de Shasta, as autoridades em 1851 ofereceram uma recompensa de cinco dólares por cada cabeça de índio da Califórnia entregue. Vários mineiros malsucedidos de repente encontraram uma vida mais lucrativa em assassinar índios, trazendo cavalos carregados com até uma dúzia de cabeças decepadas de nativos. Marysville e Honey Lake pagaram recompensas semelhantes em couro cabeludo. Em lugares onde nenhuma recompensa era oferecida, os assassinos indígenas autônomos muitas vezes buscavam e recebiam pagamento por serviços prestados pelo governo estadual.

Houve atos mais sutis de genocídio cometidos contra os índios da Califórnia logo depois que os americanos assumiram o controle. Mesmo antes da admissão do estado à União em setembro de 1850, o Legislativo da Califórnia aprovou um projeto de lei - ironicamente chamado de Ato para o Governo e Proteção dos Índios - que codificava a prática espanhola de forçar índios da Califórnia à escravidão, embora definisse algumas restrições simbólicas sobre a prática. Cerca de 10.000 índios da Califórnia, especialmente crianças, foram sequestrados e vendidos como escravos antes da Emancipação em 1863. Muitos deles trabalharam até a morte. Outra cláusula da lei proibia a queima cultural de pastagens. Uma cláusula de vadiagem tornava ilegal simplesmente ser um nativo da Califórnia em público, a menos que o referido nativo pudesse provar que era empregado de uma pessoa branca. Outro estipulou que nenhum homem branco poderia ser condenado com base no testemunho de um índio da Califórnia.

Enquanto isso, uma tentativa de designar oito milhões de acres da Califórnia como reservas indígenas morreu no Senado dos EUA, mas essa decisão foi mantida em segredo. Os índios não recuperaram o título das terras que cederam durante as negociações do tratado.

Enquanto isso, os americanos tornavam mais difícil para os nativos californianos ganharem a vida tradicional. Enquanto o gado espanhol e mexicano era problemático em uma ampla faixa das montanhas costeiras, os americanos traziam seu gado para o Vale Central, para as montanhas e até para os desertos. A mineração, que explodiu em extensão durante a Corrida do Ouro, envenenou e assolou riachos de salmão na Sierra Nevada, nas montanhas Klamath e nas cordilheiras transversais. Os nativos que buscavam refúgio nos poucos lugares da Califórnia que os brancos ainda não haviam decidido conquistar freqüentemente sofriam privações severas, até fome.

A matança durou anos, embora as pessoas que cometiam a matança usassem mais uniformes militares com o passar das décadas. Os relatos de testemunhas oculares nativas são raros: eram principalmente brancos fazendo as reportagens. Uma exceção vem da década de 1850, quando colonos brancos ao longo do que agora é chamado de Costa Perdida alvejaram um grupo de índios Sinkyone para matar. Sally Bell, uma garota Sinkyone que tinha dez anos na época, sobreviveu escondendo-se do terror. Mais tarde, ela relatou:

Escolas indianas e terminação

Em meados da década de 1870, os californianos brancos haviam perdido em grande parte o interesse em exterminar os índios da Califórnia restantes de forma sistemática. A “pacificação” das tribos estava nas mãos do Exército por alguns anos, e muitos californianos pareciam dispostos a ter uma visão mais ampla de como livrar a nação dos índios: tornando-os brancos, ou o mais próximo disso que possível.

Uma expressão invulgarmente contundente dessa visão veio de Richard Henry Pratt, do Exército dos EUA. Em um discurso em 1892, Pratt disse:

A ideia de Pratt o levou a fundar uma escola para jovens indianos na Pensilvânia, onde os alunos foram forçados a se conformar à cultura americana. Seu cabelo foi cortado. Inglês era a única língua permitida na escola. O contato com a família e amigos nativos era restrito. O Federal Bureau of Indian Affairs adotou o modelo de Pratt e abriu escolas em todo o país indiano a partir da década de 1890.

O primeiro internato sem reservas da Califórnia, o Sherman Indian School, foi fundado em Perris, Califórnia, em 1892. Mudou-se para Riverside uma década depois. Crianças de tribos em todo o sul da Califórnia e nas regiões desérticas dos estados vizinhos foram enviadas para a Escola Indígena Sherman por décadas. Os alunos tinham idades entre 5 e 20 anos. Não foram permitidas visitas domiciliares por vários anos seguidos. Um cemitério no campus contém os restos mortais de jovens que morreram enquanto estavam sob custódia da escola.

A Sherman Indian School não foi a única a ter seus alunos morrendo de vez em quando. As doenças eram comuns nas escolas indianas de todo o país. O aluno foi forçado a trabalhar longas horas e sujeito a castigos corporais. Um relatório baseado em um estudo conduzido pela Brookings Institution em 1928 criticou o Bureau pelas condições encontradas nas escolas, com base na segurança dos alunos e nos danos que as escolas estavam causando nas culturas indígenas. Ao retirar as crianças dos mais velhos e, assim, evitar a transmissão do conhecimento cultural, as escolas ameaçavam acabar com muitos aspectos da cultura nativa como tradições vivas.

Apesar das recomendações do relatório, os internatos indianos continuaram sendo uma ferramenta educacional principal na caixa de ferramentas do BIA. As matrículas nas escolas atingiram o pico na década de 1970. Algumas, como a Sherman, ainda estão em funcionamento hoje.

Na década de 1940, o Congresso dos Estados Unidos se cansou de esperar por internatos para assimilar lentamente as crianças nativas na sociedade dominante e decidiu assimilar os povos nativos à força por métodos mais rápidos. A solução que o Congresso apresentou foi chamada de "rescisão". A rescisão tinha o objetivo de privar as tribos nativas de qualquer soberania de que ainda desfrutassem, começando por privar as tribos do direito de lidar com seus próprios casos criminais. Na Califórnia, a primeira tribo indígena a ser afetada foi Agua Caliente Cahuilla, cujas terras na área de Palm Springs foram declaradas sujeitas às leis civis e criminais estaduais em 1949.

Em 1953, a Resolução Concorrente da Câmara 108 tornou a rescisão a política federal oficial em relação às nações indígenas. O texto da resolução visava especificamente aos índios da Califórnia, declarando que todas as tribos reconhecidas na Califórnia - junto com Nova York, Flórida e Texas - foram exterminadas. A rescisão significou o fim imediato do financiamento federal, dos serviços sociais, da proteção legal e da aplicação da lei e do reconhecimento dos direitos das tribos às reservas, mesmo que garantidos por tratado.

No mesmo ano, o Congresso aprovou a Lei Pública 280, que (entre outras coisas) declarou que todos os casos criminais e civis tribais na Califórnia estariam sob jurisdição estadual e não tribal.

De 1956 a 1958, o Congresso aprovou três leis visando especificamente a extinção de 41 rancherias indígenas da Califórnia. As leis exigiam que as terras da Rancheria fossem divididas entre os membros da tribo e tornassem suas propriedades pessoais. A ideia era que, ao se tornarem proprietários e contribuintes, os nativos se integrariam à sociedade americana mais rapidamente.

Alguns indígenas aceitaram a ideia de rescisão, em parte porque o governo federal ofereceu garantias de maior financiamento para a educação e melhorias na infraestrutura para as comunidades nativas em troca. Essas promessas não foram cumpridas em grande parte. A oposição à rescisão cresceu entre nativos e não-nativos. A questão ganhou destaque suficiente para que Lyndon Johnson e Richard Nixon pedissem publicamente a revogação das políticas de rescisão.

Renascimento e Restauração

As tentativas de assimilar à força os povos nativos na sociedade americana tiveram duas consequências não intencionais que desempenharam um grande papel na história dos índios da Califórnia. Os internatos, por meio da criação de laços entre crianças de diferentes tribos, freqüentemente tornavam mais provável que os ativistas nativos adotassem abordagens pan-índias para a organização, em vez de trabalhar em uma base de tribo por tribo. E uma lei da era da rescisão, o Indian Relocation Act de 1956, encorajava os nativos a deixar a reserva e procurar empregos nas cidades. Como resultado, muitos povos nativos de tribos fora da Califórnia emigraram para Los Angeles e San Francisco, proporcionando circunstâncias organizacionais ideais para esses ativistas panindianos.

Em novembro de 1969, um grupo com o nome expressamente pan-indiano de "Índios de Todas as Nações" ocupou a prisão federal desativada na Ilha de Alcatraz, na Baía de São Francisco. A ocupação, que chegou às manchetes mundiais, durou quase dois anos e aumentou a visibilidade tanto da causa indígena quanto da organização indígena. Embora a liderança visível da ocupação fosse composta em grande parte por membros de tribos de fora da Califórnia, os índios californianos estavam bem representados entre a onda inicial de ocupantes.

A ocupação deu frutos. Um Congresso castigado respondeu à imprensa desfavorável aprovando reformas nas políticas de saúde e educação dos índios e projetos de devolução de terras aos índios Yakima e Taos Pueblo. O presidente Nixon fez sua parte rescindindo a Termination durante a ocupação também.

As lições de Alcatraz - um lembrete de que o ativismo pode ser eficaz e uma fonte de orgulho - tiveram um efeito incomensurável sobre os povos nativos dos Estados Unidos. A Califórnia não foi exceção. Os índios da Califórnia nunca ficaram em silêncio sobre as injustiças cometidas contra eles, mas a década de 1970 viu uma onda renovada de ativismo político e cultural. Em 1979, Tillie Hardwick, uma mulher Pomo que cresceu na extinta Pinoleville Rancheria, processou o governo federal para restaurar o reconhecimento de Pinoleville, argumentando que as estradas, esgotos e adutoras que o governo federal havia prometido em troca da terminação nunca foram entregues . Hardwick prevaleceu. Em 1983, um Tribunal Distrital dos Estados Unidos decidiu sobre Tillie Hardwick v. Estados Unidos revertendo encerramentos de 17 pequenos rancharias em todo o estado. Outros membros da tribo, notando o sucesso de Hardwick, lançaram seus próprios ternos. Até o momento, mais de 30 rancherias, bandas e reservas da Califórnia tiveram suas rescisões rescindidas.

Tribos na Califórnia começaram a gerar receita com jogos de bingo no final dos anos 1970. Seguiu-se uma tensão previsível entre as tribos e o estado sobre a regulamentação do jogo. O Cabazon Band of Mission Indians processou a Califórnia por tentativas do estado de fechar um clube de cartas na reserva do Band perto de Palm Springs. O caso chegou à Suprema Corte, que decidiu que os estados não têm autoridade para regulamentar o jogo em terras indígenas. Em 1988, o Federal Indian Gaming Regulatory Act alterou a Lei Pública 280 para tornar a decisão SCOTUS formal e estabelecer uma estrutura regulamentar federal para o jogo indiano. Como resultado, o jogo indiano decolou em todo o país. Uma tentativa em 1998 do então governador Pete Wilson de limitar drasticamente o escopo do jogo indígena na Califórnia despertou a ira por um breve período, mas depois de uma série de batalhas judiciais e uma proposta de jogo pró-índio na votação de 1998, 58 tribos de jogo chegaram a um acordo amigável com o sucessor de Wilson, Gray Davis, em 1999. O cassino operado pela Cabazon Band é agora o prédio mais alto entre Los Angeles e Phoenix.

E o tempo todo, ativistas indígenas da Califórnia trabalharam - e ainda estão trabalhando - para preservar suas culturas e a paisagem que os alimentou e alimentou. Os artesãos de cestos indígenas da Califórnia trabalham para garantir que as agências estaduais e federais tomem cuidado para não borrifar suas plantas tradicionais de cestaria com herbicidas, especialmente importante porque os tecelões de cestos costumam segurar materiais vegetais para cestos em seus dentes. Os povos nativos na parte norte do estado foram fundamentais para chegar a um acordo para desmantelar quatro represas matadoras de salmão no Klamath, e outros estão trabalhando para restaurar as florestas e proteger o último salmão Chinook do inverno remanescente no rio Sacramento. Os povos nativos no deserto estão defendendo que os desenvolvedores de energia solar prestem atenção adequada aos usos culturais tradicionais da paisagem que os desenvolvedores desejam converter em zonas industriais. E depois de mais de uma década de campanha, dez tribos da Costa Norte estão entrando em sua terceira década de gestão e restauração conjunta de 3.845 acres de floresta de sequoias na área da Costa Perdida. Declarado Sinkyone Intertribal Wilderness em 1996, o terreno fica ao lado do Sinkyone Wilderness State Park, onde um enorme bosque de sequoias antigas, salvas das motosserras na década de 1980, recebeu o nome de Sally Bell. Talvez algum dia o coração de sua irmãzinha relaxe.

Co-produzida pelo KCETLink e pelo Museu Autry do Oeste americano, a série Tending the Wild é apresentada em associação com a exposição inovadora California Continued de Autry.

Foto do banner: Homem do Lago Pomo em barco tule, foto de Edward S. Curtis


Dentro do misterioso mundo das últimas tribos isoladas da Amazônia, onde milhares ainda vivem em total isolamento, sem saber da vida moderna

A Amazônia brasileira é o lar de misteriosas tribos isoladas, que vivem isoladas nas profundezas da selva, sem saber da vida moderna.

Os especialistas acreditam que ainda existem centenas de tribos desconhecidas misteriosas que vivem na região amazônica. A foto foi divulgada em 2008 pela Fundação de Proteção ao Índio do Brasil (FUNAI) para comprovar a existência das tribos. Fonte: AFP

NO coração da Amazônia, ainda existem centenas de misteriosas tribos isoladas vivendo suas vidas completamente alheias ao mundo moderno.

Em um exemplo recente de seu isolamento absoluto, o último membro sobrevivente de uma tribo foi filmado após mais de duas décadas vivendo completamente sozinho na selva.

Ele é o único sobrevivente de uma tribo isolada cujos seis outros membros foram mortos por grileiros e fazendeiros.

As tribos isoladas vivem em extremo isolamento na floresta e raramente são filmadas.

Ao longo dos anos, seu medo do mundo invasor os levou a desenvolver o medo do contato com estranhos.

Eles costumam disparar seus arcos e flechas em helicópteros ou aviões que fazem contato com eles.

Foto de 2008 mostrando membros de uma tribo indígena descoberta recentemente, com seus corpos pintados de vermelho vivo, olhando para a aeronave de onde as fotos foram tiradas, na região amazônica na fronteira Brasil-Peru. Foto: Fundação Brasileira de Proteção ao Índio Fonte: AFP

QUEM SÃO AS ÚLTIMAS TRIBOS INCONTENTADOS RESTANTES?

Tribos isoladas são pessoas que não têm contato com ninguém na sociedade dominante e são compostas de tribos inteiras ou grupos menores de tribos.

Eles desenvolveram estilos de vida que são totalmente autossuficientes.

Alguns são caçadores-coletores nômades em constante movimento, capazes de construir uma casa em poucas horas e abandoná-la dias depois, diz a Survival International, que faz campanha em nome dos povos indígenas.

Outros estão mais assentados, vivendo em casas comunitárias e plantando em clareiras na floresta, bem como caça e pesca.

QUANTOS TRIBES NÃO CONTRATADOS EXISTEM?

Existem pelo menos 100 tribos isoladas vivendo somente no Brasil e os especialistas acreditam que eles cheguem a 3.000.

Outros grupos de tribos isoladas também podem ser encontrados na Colômbia, Equador, Peru e norte do Paraguai.

No estado brasileiro do Acre, pode haver até 600 tribos, pertencentes a quatro grupos diferentes, que vivem em relativa tranquilidade.

Outros, como os Kawahiva, cujas terras estão ameaçadas pelos madeireiros, oscilam à beira da extinção com não mais do que um punhado restante.

Imagens que mostram a vida do povo Huaorani na Amazônia equatoriana mostram como eles usam métodos tradicionais para caçar macacos para se alimentar. Foto: Pete Oxford Fonte: australscope

Neste vídeo de 2011 divulgado pela Fundação Nacional do Índio do Brasil, um homem indígena isolado é visto em meio à floresta, em Rondônia, Brasil. Ele parecia ter vivido sozinho na Amazônia brasileira por 22 anos. Fonte: AP

QUE TIPO DE CRENÇAS ELES TÊM?

As tribos amazônicas têm sistema de crença que vê a floresta tropical como o lar da vida espiritual, com cada flor, planta e animal contendo seus próprios espíritos.

Muitos realizam rituais usando drogas alucinógenas preparadas a partir da casca da árvore virola para ver os espíritos.

QUE CONTATO TÊM COM O MUNDO FORA?

Apesar de serem descritos como pessoas isoladas, esses grupos, na verdade, todos têm um histórico de contato, seja de exploração passada ou simplesmente de ver um avião ou helicóptero voando sobre suas cabeças.

Muitos simplesmente desejam ser deixados sozinhos, enquanto outros fugiram para se esconder muitos anos atrás, após encontros violentos com o mundo exterior.

Seu modo de vida foi ameaçado por incursões em suas terras, provenientes da mineração, extração de madeira, pecuária, tráfico de cocaína e atividades missionárias.

Kim Hill, antropóloga da Universidade do Estado do Arizona, entrevistou pessoas de tribos que saíram do isolamento.

Ele diz que eles estão interessados ​​em fazer contato, mas o medo direciona sua decisão de levar um estilo de vida isolado.

& # x201As pessoas têm essa visão romantizada de que tribos isoladas optaram por se manter afastadas do mundo moderno e maligno & # x201D, disse ele à BBC.

Yanomami yano (casa comunal) isolada na Amazônia brasileira. Foto: Guilherme Gnipper Trevisan Fonte: Fornecido

COMO AS TRIBOS SE APROXIMARAM DEPOIS DE SER CONTATO?

De acordo com a Survival International & # x201C repetidas vezes, o contato resultou em desastre para as tribos isoladas do Brasil & # x2019s & # x201D.

Devido ao seu isolamento, eles não são capazes de desenvolver imunidade a doenças comuns em outros lugares.

Não é incomum que metade de uma tribo seja exterminada dentro de um ano após o primeiro contato por doenças como sarampo e gripe.

A população da tribo Matis caiu pela metade após o contato, quando jovens e idosos morreram de doenças introduzidas.

Assim como a doença, entrar em contato com o exterior frequentemente resulta em violência.

Por exemplo, 10 membros de uma remota tribo amazônica foram hackeados até a morte por implacáveis ​​mineiros de ouro para confiscar suas terras no ano passado, relatou o Sun Online.

Os promotores alegaram que os assassinos foram a um bar e se gabaram do que fizeram.

POR QUE OS ESPECIALISTAS ESCOLHEM NÃO CONTATAR AS TRIBOS?

Até a década de 1980, o governo brasileiro tentou estabelecer contato pacífico com tribos isoladas.

O objetivo era freqüentemente assimilá-los na sociedade dominante e ferramentas de metal eram freqüentemente usadas como um meio de atraí-los de suas áreas.

Mas isso freqüentemente causava violência e surtos de doenças entre os povos da tribo.

Tribos não detectadas que vivem no Brasil o fazem sob a proteção de um órgão do governo, a FUNAI.

A FUNAI evita o contato com as tribos na tentativa de garantir que as doenças não se espalhem para que continuem com a vida sem medo.

Mas Robert Walker, um antropólogo da Universidade de Missouri, argumenta que o não contato é insustentável.

& # x201CEem onde quer que você olhe, existem essas pressões da mineração, exploração madeireira, narcotráfico e outras ameaças externas, & # x201D, disse ele.

& # x201CMinha preocupação é que, se tivermos essa estratégia & # x2018deixá-los em paz & # x2019, no final do dia as ameaças externas vencerão. As pessoas simplesmente serão extintas. & # X201D


Beduíno

Nossos editores irão revisar o que você enviou e determinar se o artigo deve ser revisado.

beduíno, também escrito Beduin, árabe Badawi e plural Badw, Povos nômades de língua árabe dos desertos do Oriente Médio, especialmente do Norte da África, Península Arábica, Egito, Israel, Iraque, Síria e Jordânia.

A maioria dos beduínos são pastores de animais que migram para o deserto durante a estação chuvosa do inverno e voltam para as terras cultivadas nos meses secos de verão. Tribos de beduínos são tradicionalmente classificadas de acordo com as espécies animais que são a base de seu sustento. Os camelos nômades ocupam enormes territórios e são organizados em grandes tribos nos desertos do Saara, da Síria e da Arábia. Nômades de ovelhas e cabras têm alcances menores, ficando principalmente perto das regiões cultivadas da Jordânia, Síria e Iraque. Os nômades do gado são encontrados principalmente no sul da Arábia e no Sudão, onde são chamados de Baqqārah (Baggara). Historicamente, muitos grupos de beduínos também invadiram caravanas comerciais e aldeias nas margens de áreas assentadas ou extraíram pagamentos de áreas assentadas em troca de proteção.

A sociedade beduína é tribal e patriarcal, tipicamente composta de famílias extensas que são patrilineares, endogâmicas e políginas. O chefe da família, bem como de cada unidade social sucessivamente maior que compõe a estrutura tribal, é chamado de xeque, o xeque é assistido por um conselho tribal informal de anciãos do sexo masculino.

Além das tribos "nobres" que traçam sua linhagem de origem Qaysi (norte da Arábia) ou Yamani (sul da Arábia), a sociedade beduína tradicional compreende grupos espalhados "sem ancestrais" que se abrigam sob a proteção de grandes tribos nobres e fazem ganhando a vida servindo-os como ferreiros, funileiros, artesãos, artistas e outros trabalhadores.

O crescimento dos estados modernos no Oriente Médio e a extensão de sua autoridade a regiões ingovernáveis ​​anteriores afetou enormemente os modos de vida tradicionais dos beduínos. Após a Primeira Guerra Mundial, as tribos beduínas tiveram que se submeter ao controle dos governos dos países em que se encontravam suas áreas errantes. Isso também significou que as rixas internas dos beduínos e os ataques às aldeias remotas tiveram de ser abandonadas e substituídas por relações comerciais mais pacíficas. Em vários casos, os beduínos foram incorporados às forças militares e policiais, aproveitando sua mobilidade e habituação a ambientes austeros, enquanto outros encontraram emprego na construção civil e na indústria do petróleo.

Na segunda metade do século 20, os beduínos enfrentaram novas pressões para abandonar o nomadismo. Os governos do Oriente Médio nacionalizaram pastagens beduínas, impondo novos limites aos movimentos e pastoreio dos beduínos, e muitos também implementaram programas de assentamento que obrigaram as comunidades beduínas a adotarem estilos de vida sedentários ou semi-sedentários. Alguns outros grupos beduínos se estabeleceram voluntariamente em resposta às mudanças nas condições políticas e econômicas. O avanço da tecnologia também deixou sua marca, pois muitos dos grupos nômades restantes trocaram seus meios tradicionais de transporte de animais por veículos motorizados.

Como as populações de beduínos são representadas de forma inconsistente - ou não são representadas de forma alguma - nas estatísticas oficiais, o número de beduínos nômades que vivem no Oriente Médio hoje é difícil de determinar. Mas é geralmente aceito que eles constituem apenas uma pequena fração da população total nos países onde estão presentes.

Os editores da Enciclopédia Britânica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Amy Tikkanen, gerente de correções.


Assista o vídeo: Escravidão e Trabalho Forçado Indígena na Amazônia com André MachadoUnifesp e Márcio CoutoUFPA