Dalai Lama denuncia publicamente o antigo sistema de castas indianas

Dalai Lama denuncia publicamente o antigo sistema de castas indianas


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O Dalai Lama falou sobre o sistema discriminatório de castas na Índia, que remonta a cerca de 2.000 anos e ainda é praticado em algumas regiões hoje.

O New Indian Express relata que o líder espiritual tibetano disse a um grupo no Complexo do Templo Tsuglagkhang em Mcleod Ganj, Índia, que eles deveriam evitar o sistema de castas no interesse da unidade.

“Muita ênfase nas diferenças - nacionalidade, fé religiosa. Mesmo dentro da mesma fé religiosa ou nacionalidade, fazemos distinção - família rica, família pobre ”, disse o Dalai Lama a mais de 1.000 turistas estrangeiros que visitavam o templo.

“Na Índia, acho que o sistema de castas é muito ruim. Em uma idade jovem, eles não se importam, mas gradualmente mostramos aos nossos jovens irmãos e irmãs as diferenças do sistema de castas. ”

Antigo sistema de castas da Índia

Em linhas gerais, o sistema de castas determina que o casamento só ocorra dentro de uma casta, que seja fixo por nascimento e que cada casta esteja associada a uma ocupação tradicional, como tecelagem ou barbearia. Os princípios religiosos hindus sustentam a hierarquia de castas e limitam as maneiras como as castas podem interagir.

Um estudo de populações genéticas na Índia conduzido em 2013 revelou que o sistema de castas indiano prevaleceu na sociedade do sul da Ásia por cerca de 2.000 anos. Os pesquisadores descobriram que diferentes populações começaram a se misturar na Índia há cerca de 4.200 anos, mas pararam de se misturar há aproximadamente 1.900 anos. Esses resultados foram apoiados por pistas encontradas em textos antigos que sugerem que as distinções de classe existiam desde cerca de 3000-3500 anos atrás. As divisões de castas tornaram-se fortes há cerca de dois milênios.

Três grupos principais de pessoas - sacerdotes, nobreza e pessoas comuns - foram identificados na coleção de hinos em sânscrito de 3500 anos conhecida como Rigveda. Um quarto grupo, chamado Shudra (a classe mais baixa), foi mencionado por volta de 1000 AC. No entanto, não foi até 100 aC que o texto sagrado Manusmruti mencionou a proibição direta de casamentos entre as castas. Essa restrição reflete os resultados da análise genética.

Uma estereografia de 1922 de crianças hindus de alta casta, Bombaim, Índia. ( )

Os Intocáveis'

O sistema de castas está ligado à crença hindu nos quatro varnas - ordenando e classificando as pessoas por sua pureza espiritual “inata”. Na posição mais alta estão os sacerdotes, brâmanes. Os guerreiros, Kshatriyas, são os próximos e os Vaishyas, mercadores, os seguem. A casta mais baixa pertence aos Shurdas (trabalhadores, artesãos e servos fazendo trabalho ritual "impuro"). A casta Shudra já foi conhecida como "intocáveis" e eles foram fortemente discriminados - sendo incapazes de beber de poços usados ​​por castas superiores, participam de rituais religiosos, ou mesmo que suas sombras caiam sobre os brâmanes.

Hoje, a constituição indiana proíbe o uso de “intocável” para descrever membros da casta Shudra ou discriminação com base na casta. No entanto, continua sendo importante para as práticas religiosas e continua a ser uma área de divisão da vida na Índia hoje.

  • Estudo genético revela origem do sistema de castas da Índia
  • O Tibete luta para preservar a cultura por meio da proteção de escrituras antigas
  • Governo chinês diz que vai decidir em quem o Dalai Lama vai reencarnar

Uma mulher "intocável" de Mumbai, de acordo com o Sistema de Castas Indiano, 1942

Dalai Lama pede a suspensão do sistema de castas

O Dalai Lama elogiou a Índia por milhares de anos de história, que respeita todas as tradições religiosas.

"A Índia é o lar de todas as principais tradições religiosas do mundo e também respeita os não-crentes. Isso é realmente maravilhoso e algo para se orgulhar", disse ele.

Ele acrescentou que o sistema de castas é o único atraso que resta na Índia e o divide.

“É hora de abandonar essa velha noção de sistema de castas”, disse ele.

O Dalai Lama acrescentou que uma maneira de conseguir isso é ensinar às crianças os valores internos e os princípios morais nas escolas, em vez de uma atitude egocêntrica.

Imagem superior: Imagens do manuscrito ‘Setenta e Dois Espécimes de Castas na Índia’ ( & )

Em abril Holloway


O líder espiritual tibetano, Sua Santidade o Dalai Lama com o ministro-chefe de Karnataka Siddaramaiah e o parlamentar do Congresso Mallikarjun Kharge durante um seminário sobre & # 8216 Justiça Social e B R Ambedkar & # 8217, em Bengaluru na terça-feira. Foto / PTI

Bengaluru: & # 8220A Índia é nosso guru e nós somos chelas, somos chelas confiáveis, porque preservamos seu conhecimento antigo, & # 8221 o líder espiritual tibetano, Sua Santidade o Dalai Lama disse hoje cedo, falando em um seminário estadual sobre & # 8216Justiça Social e Dr. BR Ambedkar em Bengaluru.

O seminário também foi agraciado pelo honorável ministro-chefe de Karnataka, Shri Siddharamaiah e líder do partido do Congresso em Lok Sabha, Shri Mallikarjuna Kharge, juntamente com representantes do governo de Karnataka e centenas de admiradores do líder budista tibetano. O seminário Justiça Social e BR Ambedkar & # 8217s foi organizado pelo Departamento de Justiça Social do governo do estado de Karnataka para comemorar o 125º aniversário de nascimento de Ambedkar & # 8217s.

Chamando-se a si mesmo de mensageiro dos valores e conhecimentos indianos antigos, Sua Santidade o Dalai Lama disse: & # 8220Eu também me considero filho da Índia, pois todas as partes de minhas células cerebrais estão repletas de conhecimento indiano antigo e meu corpo é devido ao arroz indiano e dal. & # 8221

Sobre os valores e conhecimentos indianos antigos, Sua Santidade disse “não é antigo, mas o mais relevante”, e que deve ser revivido no país. O conhecimento e os valores indianos antigos, junto com a tecnologia moderna, podem fazer muito pelo país, visto que se pode obter conforto mental com conhecimento antigo e conforto físico por meio do conhecimento moderno, disse ele a uma audiência extasiada em Bengaluru.

Em seu discurso, Sua Santidade também enfatizou o papel da educação na erradicação da injustiça social, especialmente a discriminação baseada na casta na Índia. Por meio da educação, ele disse que há “um senso de igualdade, para que eles possam construir autoconfiança. Por meio da autoconfiança, do trabalho árduo e da educação, podemos alcançar a igualdade & # 8221.

Ele ainda protestou que a privação de justiça social em nome da casta não vinha da religião, mas sim de sistemas sociais existentes, como o sistema feudal.


Dalai Lama denuncia publicamente o antigo sistema de castas indianas - História

Sua Santidade o Dalai Lama dirigindo-se aos membros da Sociedade Budista Juvenil da Índia, Sankisa e alunos e professores do Instituto Indiano de Comunicação em Massa em sua residência em Dharamsala, HP, Índia em 15 de novembro de 2019. Foto: Tenzin Choejor / OHHDL

Dharamshala: Sua Santidade o Dalai Lama se reuniu com delegados da Sociedade Jovem Budista da Índia, Sankisa e uma delegação de alunos e professores do Instituto Indiano de Comunicação de Massa, Delhi. A delegação Sankisa inclui alunos, professores, médicos e engenheiros de 13 estados, entre outros.

Sua Santidade começou a falar com eles declarando que seu compromisso principal é promover a prática do altruísmo, o despertar da mente de bodhichitta.

“Somos encorajados a ver todos os seres sencientes como tão queridos quanto nossa própria mãe. Existem seres em outras galáxias com os quais não temos contato direto. Aqui neste mundo, existem animais, pássaros, insetos, vermes e assim por diante, que é difícil ajudar porque eles não têm linguagem. No entanto, podemos fazer algo por nossos semelhantes, porque podemos nos comunicar com pessoas que são mentalmente, fisicamente e emocionalmente iguais a nós. Treinar em compaixão traz paz de espírito às pessoas - traz felicidade.

“Quando estamos muito frustrados, com raiva ou cheios de medo, não temos paz de espírito. Dinheiro, fama e poder não trazem paz de espírito, mas prestar atenção à compaixão traz. Crianças pequenas não se importam com a fé, nacionalidade ou raça de seus companheiros, desde que sorriam e brinquem alegremente juntos. Esse é o espírito que todos nós precisamos.

“Infelizmente, a educação moderna dá poucas instruções sobre como lidar com nossas emoções perturbadoras e alcançar a paz interior. Por outro lado, por mais de 3.000 anos, os conceitos de ‘ahimsa’ - restringindo-se de prejudicar os outros, e ‘karuna’ - cultivando uma motivação compassiva, floresceram aqui na Índia. Essas práticas existiam antes do Buda.

“Originalmente, os tibetanos eram nômades e guerreiros, mas depois que encontramos o budismo, nos tornamos mais pacíficos. No século 7, o rei tibetano decidiu modelar uma forma de escrita tibetana no exemplo indiano. Então, no século 8, outro rei, apesar de suas relações estreitas com a China, escolheu introduzir o budismo da Índia no Tibete.

“Ele convidou um grande estudioso, um monge filósofo e lógico chamado Shantarakshita, da Universidade de Nalanda. Shantarakshita recomendou que a literatura budista indiana fosse traduzida para o tibetano, resultando em uma coleção de 300 volumes de escrituras. 100 volumes contêm registros das palavras do Buda, os restantes 200 ou mais consistem em comentários de mestres indianos subsequentes. No processo de tradução, a língua tibetana foi profundamente enriquecida. Agora é o meio mais preciso para explicar o pensamento budista.

“Os seguidores da Tradição Pali confiam na autoridade das palavras do Buda. Seguidores da Tradição Nalanda, como nós tibetanos, confiam no raciocínio e na lógica. Perguntamos “Por quê? Por que o Buda ensinou isso? O que ele quis dizer?" A tradição chinesa tinha pouco interesse em lógica e análise. Muitos praticantes chineses defendiam a concentração e a meditação não conceitual. Shantarakshita antecipou a tensão entre esse ponto de vista e sua abordagem lógica e analítica.

“Ele aconselhou o rei tibetano a convidar seu aluno principal, Kamalashila, ao Tibete para debater com os monges chineses. Depois de derrotar o ponto de vista chinês, Kamalashila enfatizou o estudo e a meditação analítica. Essa abordagem nos deu confiança para nos envolvermos em discussões frutíferas com cientistas modernos sobre tópicos como cosmologia, neurobiologia, física e psicologia. ”

Sua Santidade esclareceu que está empenhado em promover os valores humanos básicos, em encorajar a harmonia inter-religiosa e em preservar o conhecimento e a cultura tibetana. Ele citou um mestre tibetano do século 15 que declarou que até a luz da Índia chegar ao Tibete, apesar de ser a Terra das Neves, permanecera escuro. Sua Santidade acrescentou que a preservação da Tradição Nalanda pelo Tibete é uma verdadeira fonte de orgulho.

Ele observou que, no passado, a Índia produziu muitos grandes estudiosos e pensadores que desenvolveram uma rica compreensão do funcionamento da mente e das emoções - o conhecimento de um benefício crucial para muitos no mundo de hoje. Uma vez que ele acredita que a Índia tem a oportunidade e a habilidade de combinar esse conhecimento antigo com a educação moderna, ele está empenhado em tentar reavivar o apreço por ele.

Ao responder às perguntas do público, Sua Santidade deixou claro a contribuição que ‘ahimsa’ e ‘karuna’ dão para promover a harmonia religiosa. Onde há uma intenção básica de não causar dano, pode haver discussão, mas não violência.

Ele aconselhou que ser muito egocêntrico pode causar ansiedade e depressão. Um antídoto eficaz é cultivar um senso de altruísmo, levando em consideração toda a humanidade. Apreciar a unidade da humanidade nos leva a reconhecer nossa igualdade essencial como seres humanos. Ele ressaltou que o Buda se opôs às divisões de castas.

“Hoje, com a ajuda da tecnologia, toda a humanidade é uma comunidade.”

Questionado sobre como compartilhar melhor a cultura tibetana com o resto do mundo, Sua Santidade comentou que antes de 1959 havia aqueles que se referiam ao budismo tibetano como lamaísmo, como se não fosse uma tradição autêntica. Hoje em dia, é devidamente respeitado como o herdeiro da Tradição Nalanda, um sistema que atrai até o interesse de cientistas modernos.

Questionado sobre sua próxima reencarnação, Sua Santidade lembrou que quando, em uma ocasião anterior, um jornalista havia perguntado sobre isso, ele tirou os óculos, olhou-o nos olhos e perguntou: "Você acha que há pressa?" Ele observou que certos linha-duras chineses parecem muito interessados ​​em saber a resposta para isso, mas terão que esperar mais 30 ou 40 anos para descobrir.

“O futuro do Dalai Lama está realmente em minhas mãos. Antes de morrer, vou escrever um testamento. E acho que provavelmente voltarei a alguma comunidade budista. No entanto, já em 1969, deixei claro que se haverá ou não um 15º Dalai Lama dependerá do povo tibetano. Não é tão importante. Não há reencarnação do Buda, mas seu ensinamento sobreviveu. Não há reencarnações dos mestres Nalanda, mas seus escritos permanecem. No meu caso, estarão lá os livros e gravações das minhas palestras.

Membros da audiência ouvindo Sua Santidade o Dalai Lama falando durante seu encontro com budistas indianos e estudantes de comunicação de massa em sua residência em Dharamsala, HP, Índia em 15 de novembro de 2019. Foto: Tenzin Choejor / OHHDL

Sua Santidade o Dalai Lama falando aos budistas indianos e estudantes de comunicação de massa em sua residência em Dharamsala, HP, Índia em 15 de novembro de 2019. Foto: Tenzin Choejor / OHHDL

Um membro da platéia fez uma pergunta a Sua Santidade o Dalai Lama durante seu encontro com budistas indianos e estudantes de comunicação de massa em sua residência em Dharamsala, HP, Índia em 15 de novembro de 2019. Foto: Tenzin Choejor / OHHDL


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Índia, a vaca e o nacionalismo religioso

O induísmo, e a Índia em geral, tornou-se amplamente associado à veneração de vacas, com muitos nos países ocidentais acreditando que a Índia é um país vegetariano. Mas essa crença, até certo ponto, foi publicamente arquitetada por interesses especiais e forças políticas.

Um pouco semelhante aos Estados Unidos, a Índia está passando por um movimento nacionalista religioso com o primeiro-ministro Narendra Modi no comando. Esse renascimento pós-colonial motivou muitos a produzir novas mitologias nacionais, incluindo aquelas relacionadas à história vegetariana do hinduísmo e à paisagem religiosa da Índia como um todo.

Ao contrário do Ocidente, o vegetarianismo não foi necessariamente motivado por preocupações com o bem-estar animal, mas informado pela tradição e estrutura de casta. A comida tornou-se uma poderosa força político-religiosa que excluiu alguns e empurrou outros para posições de poder.

Para entender melhor como o vegetarianismo se tornou uma força tão avassaladora, vamos voltar vários milhares de anos aos primeiros anos do hinduísmo. Os grupos indo-arianos que migraram para a região do Vale do Rio Indo por volta de 1800–1500 aC trouxeram com eles muitos rituais, incluindo o sacrifício do fogo.

Os Vedas são ricos em exemplos que denotam o sacrifício de vacas e o uso de produtos de origem animal, como leite, manteiga e ghee. Em um exemplo, o deus hindu Indra revela uma preferência por touros (Rigveda X.28.3c), enquanto Agni prefere uma vaca estéril (Rigveda VIII.43.11). A partir desses dois exemplos, também pode ser visto que os bovinos machos e fêmeas foram incluídos no processo de sacrifício. Tal como acontece com outras formas familiares de sacrifício de animais antigos, a ênfase repousava no processo cuidadoso do ritual.

O surgimento do pensamento Upanishadic (em cerca de 800 aC a 200 aC) desafiou diretamente muitos dos rituais envolvidos no sacrifício de fogo em geral, embora não culminasse em uma versão vegetariana bem definida de práticas religiosas como o budismo e o jainismo, que datam relativamente do mesmo período.

Em futuros textos hindus, como o Bhagavad Gita e as Leis de Manu, os textos estão crivados de aparentes contradições em termos de consumo de carne. Manu diz (V.28-30),

“O comedor que diariamente devora até mesmo aqueles destinados a serem seu alimento, não comete nenhum pecado, pois o próprio Criador criou tanto os comedores quanto aqueles que devem ser comidos.”

Essa linha de pensamento sugere que o papel divino de certos animais é ser consumido por outras criaturas. Dentro da espécie humana, existe um análogo no Bhagavad Gita quando Krishna encoraja Arjuna a cumprir seu papel de castelo como guerreiro, mesmo que isso signifique matar seus familiares.

Esta sanção positiva para consumir carne animal é contradita por outros livros de leis do mesmo período, incluindo o Yajnavalkya (100-300 EC) que simultaneamente proíbe o abate de vacas, mas menciona brâmanes que comem carne de vaca. Na verdade, na maioria dos casos registrados de consumo de vacas, são os padres que participam.

Hoje, há pouca ambigüidade histórica em torno do que certas castas devem e não devem comer. Um artigo do New York Times escreve:

“O sistema de castas hindu é estruturado em torno da comida. As escolhas alimentares significam graus de pureza e poluição - a carne, especialmente a carne bovina, é poluente e aciona instintos básicos ”.

Além de ser um modo de religiosidade, o consumo de carne na Índia tem profundas implicações políticas. Ele tem sido usado para distinguir castas dentro do hinduísmo, mas também para promover o nacionalismo religioso. A vaca está no centro do palco.

Em pelo menos 20 estados indianos (de um total de 29), o abate de vacas foi proibido (New York Times Saving the Cows, Starving the Children). Cerca de 80% dos indianos se consideram hindus, cerca de um terço deles praticando algum grau de vegetarianismo (os trabalhadores indianos da carne do New York Times lutam para trazer de volta o mercado em alta).

Embora a forma mais comum de vegetarianismo encontrada na Índia se abstenha principalmente de carne animal, grande parte da tradição alimentar indiana moderna gira em torno de produtos lácteos, que sustentam uma enorme indústria de criação industrial.

Essas empresas usam histórias tradicionais associadas ao hinduísmo para vender seus produtos, incluindo a popular história de Krishna roubando manteiga e a terra sendo criada a partir de um oceano de leite (Yamini Narayanan). Embora as vacas machos sejam consideradas sagradas, os mais altos graus de veneração são aplicados às vacas que "abnegadamente" cumprem seu dever de produzir leite, mesmo que isso signifique sacrificar seu corpo e seu filho (Yamini Narayanan). De acordo com o USDA (2017), a Índia é o maior produtor mundial de leite.

Esta indústria de laticínios operada por hindus tem recebido uma reação considerável de hindus vegetarianos famosos, como Mahatma Gandhi, que certa vez disse:

“Estremeço quando vejo [as fazendas de leite] e me pergunto como podemos dizer algo aos nossos amigos muçulmanos, desde que não nos abstenham de uma violência tão terrível. Somos tão egoístas que não temos vergonha de ordenhar a vaca até a última gota. ”

Em outro discurso, ele disse:

“O que é realmente necessário para proteger a vaca é que os próprios hindus cuidem dela, já que eles também a matam ... se levamos a sério a proteção da vaca, devemos colocar nossa própria casa em ordem”.

Além de ser o maior produtor de laticínios do mundo, a Índia também é o maior produtor de carne do mundo, com um histórico substancial de processamento de carne, especialmente no estado indiano de Uttar Pradesh, que tem uma população muçulmana significativa.

Os muçulmanos consomem carne em uma taxa mais elevada do que os hindus e foram notoriamente empurrados para a indústria de embalagem de carne, fabricando produtos de carne para o resto da Índia e do mundo. Sua maior exportação é o búfalo congelado, que em 2015 representou uma indústria de US $ 5 bilhões (New York Times Buffalo Meat Industry enfrenta paralisações do governo na Índia).

Com a eleição do primeiro-ministro Narendra Modi, um renascimento hindu-nacionalista estourou em todo o país, com as vacas se tornando um símbolo chave. Desde que o primeiro-ministro Modi assumiu o cargo em 2014, ele instituiu muito mais restrições ao empacotamento de carne, que alguns muçulmanos afirmam ser restrições totalmente aos muçulmanos.

Em uma entrevista, a esposa de um muçulmano que trabalha nas fábricas de abate de búfalos disse:

“Temos medo deste governo hindu. O negócio da carne é dirigido predominantemente por muçulmanos. O que essa etapa significa? Que eles querem nos expulsar. Para nos tornar desempregados, ou nos expulsar ”(Push for a Hindu Revival, do New York Times Modi, coloca em risco a indústria de carne da Índia).

Outros vêem isso menos como uma expressão de islamofobia do que como um movimento para proteger o meio ambiente. A indústria da carne é responsável pela maior parte dos gases de efeito estufa relacionados aos animais. Em teoria, remover a indústria de frigoríficos deveria reduzir o número de emissões relacionadas às vacas.

Infelizmente, a indústria de laticínios e a indústria de embalagem de carne estão necessariamente intimamente relacionadas. Você não pode ter um suprimento infinito de laticínios sem um suprimento quase infinito de vacas bebês, metade das quais não será capaz de produzir leite (para saber mais, leia Feminismo, a indústria de laticínios e os males do vegetarianismo) Muitas dessas vacas se tornaram bestas de carga ou simplesmente vagaram pelos campos, ainda produzindo o metano prejudicial que contribuiu para os gases de efeito estufa que estão matando o meio ambiente.

Ao examinar as raízes históricas do hinduísmo ao lado deste movimento nacionalista moderno centrado em torno da vaca, deve-se questionar as motivações de tal legislação.

Os hindus sempre consumiram carne ou produtos de origem animal e, na Índia, comeram especialmente da vaca. A veneração da vaca deve ser vista como um passo na direção de acabar com a crueldade contra os animais, ou as forças políticas viraram essa narrativa de cabeça para baixo, usando o símbolo da vaca como uma ferramenta de divisão entre hindus de alta casta e grupos minoritários como como muçulmanos?

As raízes históricas do vegetarianismo no hinduísmo são diversas e podem oferecer exemplos de como a religião evolui ao longo de milhares de anos. Os produtos animais são muito centrais para nossas identidades pessoais e certamente nossas identidades religiosas. Este é um caso primordial em que a comida se torna política, e como o político pode excluir grupos minoritários seja por acidente ou intencionalidade.


O Último Dalai Lama?

Aos 80 anos, Tenzin Gyatso ainda é um ícone internacional, mas o futuro de seu escritório - e do povo tibetano - nunca esteve mais em dúvida.

Crédito. Ilustração fotográfica de Mauricio Alejo para o The New York Times. Estilista: Karla Muso.

Num domingo chuvoso de junho no Festival de Glastonbury, mais de 100.000 pessoas espontaneamente explodiram em uma versão de "Feliz Aniversário". No palco, Tenzin Gyatso, o 14º Dalai Lama, apagou a vela solitária de um grande bolo de aniversário enquanto segurava a mão de Patti Smith, que estava ao lado dele. O monge mais famoso do mundo, em seguida, cutucou a crina prateada de Smith com um dedo grosso. "Músicos", disse ele, "cabelos brancos". Mas "a voz e a ação física", acrescentou em seu barítono estrondoso, "forte". Enquanto Smith ria, ele continuou: "" Então, isso me encoraja. Eu, agora com 80 anos, mas deveria ser como você - mais ativo! ’’

A multidão, acostumada à vaidade titânica de seus ícones - Kanye West se declarou o ‘‘ maior astro do rock vivo do planeta ’’ na noite anterior - parecia incerta antes de explodir em gritos e aplausos. O Dalai Lama então caminhou no meio da multidão de celebridades que vagava pelos bastidores, mancando um pouco por causa de um problema no joelho. Ele parecia divertido e curioso como sempre em seus óculos escuros quando Lionel Richie se aproximou e, curvando-se, disse: ‘‘ Como você está? ’’ ‘‘ Bom, bom ’’ respondeu ele, apertando as mãos de Richie.

Quando o Dalai Lama entrou em seu camarim, levantei-me rapidamente, assim como o monge tibetano que estava sentado ao meu lado. "Sente-se, sente-se", disse ele e notou uma foto em preto e branco de rapazes e moças nus dançando durante os primeiros dias de Glastonbury. Ele se virou para mim com um sorriso malicioso e disse: '' Por favor, sente-se e aproveite a foto. '' Ele então falou em tibetano tibetano para o monge, gargalhando de alegria: '' Esses prazeres '', disse ele, ' 'não são para nós.' '

E, no entanto, aqui estava ele em suas vestes vermelhas - "apenas um simples monge budista", como ele se descreve - entre os jovens foliões britânicos em trajes extravagantes em uma bacanal de 900 acres no coração lamacento do interior da Inglaterra, inconcebivelmente remoto do passagens de montanha, planalto elevado e pastagens ondulantes de sua terra natal tibetana. Durante grande parte de seus 80 anos, o Dalai Lama esteve presente nessas estranhas interseções de religião, entretenimento e geopolítica. Em fotos antigas, você pode ver o menino de 9 anos que recebeu de presente um relógio Patek Phillipe do presidente Franklin Delano Roosevelt. Outra reviravolta do caleidoscópio o revela puxando a barba desgrenhada de Russell Brand, rindo de coração com George W. Bush na Casa Branca ou exortando você a ‘‘ Pense diferente ’’ em um anúncio da Apple.

Embora o Dalai Lama ainda não tenha usado um computador, o anúncio "Think Different" dos anos 90 lembra que ele foi um mascote da globalização em sua fase inicial, entre a queda do Muro de Berlim em 1989 e os ataques terroristas de 9 / 11. Naquela era inocente, o triunfo universal do capitalismo liberal e da democracia parecia assegurado, à medida que novos Estados-nação surgiam na Europa e na Ásia, a União Europeia surgia, o apartheid na África do Sul terminava e a paz era declarada na Irlanda do Norte. Seria apenas uma questão de tempo até que o Tibete também fosse livre.

O Dalai Lama ainda viaja energicamente ao redor do mundo, enquanto freqüentemente brinca sobre sua idade (‘‘ Está na hora de dizer ’Bye Bye! ’’ ’). Suas contas no Twitter, Facebook e Instagram ajudam a garantir seu lugar no turbilhão contemporâneo. Mas a causa do Tibete, antes abraçada com entusiasmo por políticos e também por artistas, foi eclipsada nos anos pós-11 de setembro. O mundo se tornou mais interconectado, mas - definido por guerras em espiral, ataques terroristas frequentes e a rápida ascensão da China - provoca mais ansiedade e perplexidade do que esperança. O próprio Dalai Lama assistiu impotente de sua residência em Dharamsala, uma cidade indiana desalinhada no sopé do Himalaia, enquanto seu país, já saqueado pela Revolução Cultural de Mao, é coagido a um programa de modernização igualmente violento dirigido por Pequim.

A potência econômica da China tornou o Dalai Lama uma responsabilidade política para um número crescente de líderes mundiais, que agora fogem dele por medo de atrair a ira da China. Até o Papa Francisco, o pontífice mais ousado em décadas, recusou uma reunião em Roma em dezembro passado. Quando o Dalai Lama morrer, não está claro o que acontecerá com os seis milhões de tibetanos na China. O Partido Comunista Chinês, embora oficialmente ateu, se encarregará de encontrar uma encarnação do atual Dalai Lama. Doutrinado e controlado pelo Partido Comunista, o próximo líder da comunidade tibetana poderia ajudar Pequim a consolidar sua hegemonia sobre o Tibete. E depois há a comunidade de 150.000 exilados tibetanos, que, cada vez mais politicamente turbulenta, é mantida unida principalmente pelo Dalai Lama. O poeta e ativista tibetano Tenzin Tsundue, que discorda das táticas do Dalai Lama, me disse que sua ausência criará um vácuo para os tibetanos. O irmão mais novo do Dalai Lama, Tenzin Choegyal, foi mais enfático: ‘‘ Terminamos assim que Sua Santidade se for ’’.

O sentimento tibetano de isolamento e desamparo tem uma ampla base histórica. No final de 1951, como muitas das ex-colônias da Europa na Ásia e na África aspiravam a se tornar Estados-nação, o Exército de Libertação Popular da China ocupou o Tibete. Não muito depois, pôsteres gigantes de Mao Zedong apareceram em frente ao Palácio de Potala em Lhasa, a residência do Dalai Lama, tradicionalmente o líder mais poderoso da ordem Gelugpa do budismo tibetano e o líder espiritual e temporal do Tibete.

Os Dalai Lamas anteriores detinham autoridade política sobre um vasto estado - duas vezes o tamanho da França - que cobria metade do planalto tibetano e era sustentado por uma burocracia complexa e sistema tributário. Mas os comunistas chineses afirmavam que o Tibete tinha uma longa história como parte da pátria chinesa. Na verdade, uma relação complexa e fluida existiu durante séculos entre os Dalai Lamas do Tibete e os governantes imperiais da China. No início da década de 1950, os tibetanos, sob seu jovem líder, o atual Dalai Lama, não conseguiram fazer valer suas reivindicações de independência. Nem conseguiram qualquer apoio estrangeiro significativo. A Índia, recentemente libertada do domínio britânico, estava tentando desenvolver relações estreitas com a China, seu maior vizinho asiático. Os Estados Unidos estavam muito distraídos com a Guerra da Coréia para prestar muita atenção aos gritos de ajuda do Tibete.

O Dalai Lama teve pouca escolha a não ser capitular aos chineses e afirmar a soberania da China sobre o Tibete. Em troca, ele recebeu a promessa de autonomia e foi autorizado a manter um papel limitado como líder do povo tibetano. Ele viajou para Pequim em 1954 para se encontrar com Mao Zedong e ficou impressionado com as reivindicações comunistas de justiça social e igualdade.

Mas o programa chinês para erradicar a "servidão feudal" no Tibete logo provocou ressentimento. Em 1956, eclodiu uma rebelião armada no Tibete oriental. A essa altura, a Agência Central de Inteligência identificou o potencial do Tibete como base de subversão contra a China comunista. O segundo irmão mais velho do Dalai Lama, Gyalo Thondup, ajudou o C.I.A. treinar guerrilheiros tibetanos no Colorado, entre outros lugares, e colocá-los de paraquedas no Tibete. Quase todos esses aspirantes a lutadores pela liberdade foram capturados e executados. (Gyalo Thondup agora acusa os guerreiros frios americanos de usar os tibetanos para ‘‘ criar problemas ’’ com a China.) A repressão cada vez mais brutal da China levou a um grande levante anti-chinês em Lhasa em 1959. Seu fracasso forçou o Dalai Lama a fugir.

Ele fez uma perigosa travessia do Himalaia para chegar à Índia, onde repudiou seu acordo anterior com Pequim e estabeleceu um governo no exílio. O Dalai Lama rapidamente aceitou seu novo lar - a Índia era reverenciada no Tibete como o berço do budismo - e adotou Mahatma Gandhi como inspiração. Mas seus anfitriões indianos o desconfiavam. Jawaharlal Nehru, o primeiro-ministro indiano, estava empenhado em construir uma associação fraterna com os líderes chineses. Ele descartou o plano de independência do Dalai Lama como uma fantasia. O C.I.A. ceased its sponsorship of the Tibetans in exile around the time that Richard Nixon and his national security adviser, Henry Kissinger, reached out to Mao Zedong in the early 1970s. Though Western diplomatic support for the Dalai Lama rose after the Tiananmen Square massacre in 1989, it declined again. By 2008, Britain was actually apologizing for not previously recognizing Tibet as part of China.

The Tibetan homeland, meanwhile, has been radically remade. The area once controlled by the Dalai Lama and his government in Lhasa is now called the Tibet Autonomous Region, although roughly half of the six million Tibetans in China live in provinces adjoining it. The Chinese have tried extensive socioreligious engineering in Tibet. In 1995, Chinese authorities seized the boy the Dalai Lama identified as the next Panchen Lama, the 11th in a distinguished line of incarnate lamas. The Chinese then installed their own candidate, claiming that the emperors of China in Beijing had set up a system to select religious leaders in Tibet. (The whereabouts of the Dalai Lama-nominated Panchen Lama are a state secret in China. It is possible that, if freed from captivity, he would follow the example of the Karmapa, a lama who represents another Buddhist tradition in Tibet, who, though officially recognized by the Chinese authorities, escaped to India in 1999.)

Chinese authorities claim that Tibet, helped by government investments and subsidies, has enjoyed a faster G.D.P. growth rate than all of China. Indeed, Beijing has brought roads, bridges, schools and electricity to the region. In recent years, it has connected the Tibetan plateau to the Chinese coast by a high-altitude railway. But this project of modernization has had ruinous consequences. The glaciers of the Tibetan plateau, which regulate the water supply to the Indus, Brahmaputra, Mekong, Salween, Yangtze and Yellow Rivers, were already retreating because of global warming and are now melting at an alarming rate, threatening the livelihoods of hundreds of millions. Lhasa, the forbidden city of legend, is a sprawl of Chinese-run karaoke bars, massage parlors and gambling dens. The pitiless logic of economic growth — which pushed Tibetan nomads off their grasslands, brought Han Chinese migrants into Tibet’s cities and increased rural-urban inequality — has induced a general feeling of disempowerment.

In recent decades, Tibetan monks and nuns have led demonstrations against Chinese rule. The Communist Party has responded with heavy-handed measures, including: martial law forced resettlement of nomads police stations inside monasteries and ideological re-education campaigns in which dissenters endlessly repeat statements like ‘‘I oppose the Dalai clique’’ and ‘‘I love the Communist Party.’’ Despair has driven more than 140 people, including more than two dozen Buddhist monks and nuns, to the deeply un-Buddhist act of public suicide.

As if in response to these multiple crises in his homeland, the Dalai Lama has embarked on some improbable intellectual journeys. In 2011, he renounced his role as the temporal leader of the Tibetan people and declared that he would focus on his spiritual and cultural commitments. Today, the man who in old photos of Tibet can be seen enacting religious rites wearing a conical yellow hat — in front of thangkas, or scrolls, swarming with scowling monsters and copulating deities — speaks of going ‘‘beyond religion’’ and embracing ‘‘secular ethics’’: principles of selflessness and compassion rooted in the fundamental Buddhist notion of interconnectedness.

Increasingly, the Dalai Lama addresses himself to a nondenominational audience and seems perversely determined to undermine the authority of his own tradition. He has intimated that the next Dalai Lama could be female. He has asserted that certain Buddhist scriptures disproved by science should be abandoned. He has suggested — frequently, during the months that I saw him — that the institution of the Dalai Lama has outlived its purpose. Having embarked in the age of the selfie on a project of self-abnegation, he is now flirting with ever-more-radical ideas. One morning at his Dharamsala residence in May this year, he told me that he may one day travel to China, but not as the Dalai Lama.

The Dalai Lama lives in a heavily guarded hilltop compound in the Dharamsala suburb known as McLeod Ganj. Outsiders are rarely permitted into his private quarters, a two-story building where he sleeps and meditates. But it is not difficult to guess that he enjoys stunning views of the Kangra Valley to the south and of eternally snowy Himalayan peaks to the north. The cawing of crows in the surrounding cedar forest punctuates the chanting from an adjacent temple. Any time of day, you can see aging Tibetan exiles with prayer wheels and beads recreating one of Lhasa’s most famous pilgrim circuits, which runs around the Potala Palace, the 17th-century, thousand-room residence that the Dalai Lama left behind in 1959 and has not seen since.

To reach the modest reception hall where the Dalai Lama meets visitors, you have to negotiate a stringent security cordon the Indian government, concerned about terrorists international and domestic, gives the Dalai Lama its highest level of security. There is usually a long wait before he shuffles in, surrounded by his translator and aides.

I first saw the Dalai Lama in the dusty North Indian town Bodh Gaya in 1985, four years before he won the Nobel Peace Prize. Speaking without notes for an entire day, he explicated, with remarkable vigor, arcane Buddhist texts to a small crowd at the site of the Buddha’s enlightenment. Thirty years later, at our first meeting, in May of last year, he was still highly alert a careful listener, he leaned forward in his chair as he spoke. When I asked him about the spate of self-immolations by Buddhist monks in Tibet, he looked pained.

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Dalai Lama Publicly Denounces Ancient Indian Caste System - History

His Holiness the 14th Dalai Lama. From wikimedia.org

Responding to a recent statement by His Holiness the Dalai Lama earlier this week that his successor could be born in India, China&rsquos foreign ministry yesterday reaffirmed the government &rsquos position that recognition of the Dalai Lama&rsquos reincarnation can only be approved by Beijing and must be subject to Chinese laws and regulations.*

&ldquoThe institution of reincarnation of the Dalai Lama has been in existence for several hundred years,&rdquo said foreign ministry spokesperson Geng Shuang, speaking at a regular ministry press conference on Tuesday. &ldquoThe 14th Dalai Lama himself was found and recognized following religious rituals and historical conventions and his enthronement was approved by the then-central government. Therefore, reincarnation of living buddhas, including the Dalai Lama, must comply with Chinese laws and regulations and follow religious rituals and historical conventions.&rdquo (Newsweek)

In 2007, China&rsquos State Administration for Religious Affairs decreed that all Buddhist reincarnations born within China must obtain the approval of the government to be regarded as valid. Reincarnation applications must be approved by four different governmental bodies&mdashthe religious affairs department of the provincial government, the provincial government itself, the State Administration for Religious Affairs, and the State Council.

Chinese foreign ministry spokesperson Geng Shuang. From presstv.com

&ldquoReincarnation is the unique way of Tibetan Buddhism. It has fixed rituals and systems. The Chinese government has a policy of freedom of religious beliefs. We have the regulation of religious affairs and regulations on the reincarnation of Tibetan Buddhism. We respect and protect such ways of Tibetan Buddhism.&rdquo ( O hindu )

Many of China&rsquos more than six million Tibetans continue to honor the Dalai Lama, although Beijing has prohibited displays of his image and public demonstrations of devotion, maintaining that the Nobel laureate is a divisive element who encourages violence and separatist activity in ethnically Tibetan parts of China. However, His Holiness has repeatedly stated that he only wishes to see autonomy for Tibet while it remains a part of China.

In an exclusive interview with Reuters published on Monday, the Dalai Lama said that after his death, his next incarnation might be recognized in India, where he has lived in exile since 1959.

&ldquoChina considers Dalai Lama&rsquos reincarnation as something very important. They have more concern about the next Dalai Lama than me,&rdquo His Holiness said. &ldquoIn future, in case you see two Dalai Lamas come, one from here, in free country, one chosen by Chinese, then nobody will trust, nobody will respect [the one chosen by China]. So that&rsquos an additional problem for the Chinese! It&rsquos possible, it can happen.&rdquo (Reuters)

The Dalai Lama also noted that the future role of the Dalai Lama lineage&mdashincluding whether it will be maintained after his death&mdashmay be discussed during a meeting of senior Tibetan lamas and members of the Tibetan community in India later this year.

His Holiness has previously suggested that the lineage of the Dalai Lama could end when he dies. &ldquoThe Dalai Lama institution will cease one day. These man-made institutions will cease,&rdquo His Holiness said in 2014. &ldquoThere is no guarantee that some stupid Dalai Lama won&rsquot come next, who will disgrace himself or herself. That would be very sad. So, much better that a centuries-old tradition should cease at the time of a quite popular Dalai Lama.&rdquo (BBC)

In a public statement in 2011, the Dalai Lama emphasized, &ldquoReincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit, and prayers. Therefore, the person who reincarnates has sole legitimate authority over where and how he or she takes rebirth and how that reincarnation is to be recognized. It is a reality that no one else can force the person concerned, or manipulate him or her.&rdquo (The Office of His Holiness the Dalai Lama)


From youtube.com

Born in 1935 and now aged 83, the incumbent Dalai Lama was identified as the reincarnation of his predecessor when he was just two years old. The next Dalai Lama would be the 15th incarnation over a continuous period of about 500 years. The current 14th Dalai Lama escaped from Lhasa in 1959 after the Chinese People&rsquos Liberation Army invaded Tibet, fleeing to India, which is now home to some 100,000 Tibetans living in exile.


Teach values without touching faith: Dalai Lama

On Christmas Eve, the Dalai Lama gives a great message to us and also to the world, that despite different traditions or religions, India has stood as an example to the rest of the world that all could peacefully coexist together. A much-needed reminder to our current leaders who are gunning for Majoritarianism against the Prime Minister Modi's declaration that the only code of conduct of the Government should be &lsquoSabka Saath, Sabka Vikas' which is all-inclusiveness.

The Dalai Lama's observation is particularly pertinent and very timely in view of Union Minister Ananth Kumar Hegde mocking at "secularists" and announcing in public on 26th December on national channels the BJP would &ldquochange the Constitution in days to come&rdquo. The minister urged people to identify with their religion or caste, He said, "I will bow to you, you are aware of your blood. But if you claim to be secular, there arises a doubt about who you are." He asserted he would feel "happy" if someone claims with pride that he is a Muslim, or a Christian, or a Lingayat, or a Brahmin, or a Hindu. "Those who, without knowing about their parental blood, call themselves secular, they don't have their own identity…They don't know about their parentage, but they are intellectuals," he said at an event organised by the Brahman Yuva Parishad in Kukanur town in Koppal district on Monday. The union minister's observation is clearly intended to divide the country on the lines of religion, caste and creed and is a sure recipe for national disaster. While our soldiers are put on constant vigil to guard our borders 24࡭ in heat & dust and in extreme cold (in Siachen), some of our elected leaders are doing everything to break the nation from within. Should they be allowed to remain in the parliament? Shouldn't the Election Commission take note and take action against these ministers/ public representatives for their unparliamentary remarks including electoral promise to change the Indian Constitution?

Siddaramaiah, Chief Minister of Karnataka commenting on Hedge's controversial remark said that Hedge has not studied the Constitution. &ldquoEach and every individual in this country is an Indian, and every religion has equal right and opportunity. He does not have this basic knowledge," Siddaramaiah said.

In view of Union Minister Ananth Kumar Hegde's mockery of "Secularists" even to the extent of questioning their parentage, the Dalai Lama's observation, made two days earlier, is a prophetic reminder to our leaders to adhere to its "Sarvadharma" tolerant culture and not to divide the nation on religious, caste and creed lines. Isaac Gomes, Asso. Editor, Church Citizens' Voice.

Bangalore: The Dalai Lama on Sunday suggested that ancient Indian knowledge be taught as an academic subject but without "touching religious faith." The Tibetan spiritual leader said the education system should take care of the physical development as well as the "inner" well- being of students by training their minds.

"We should include in education the inner values without touching religious faith," the 82-year-old Nobel laureate said while delivering a lecture on Education for Wisdom and Compassion to Rebuild Nation, organised by the Seshadripuram Educational Trust here.

The Dalai Lama said that while the Tibetans had still retained the ancient Indian knowledge, it had reached "nirvana" in the land of its origin.

"Usually I keep teasing my Indian friends that this ancient knowledge we learnt from you. You are our teacher, our 'guru ', we are 'chelas' ( disciples) of the Indian guru," he said.

Stating that reviving the ancient Indian knowledge in modern India was one of his commitments, the Dalai Lama said all the knowledge Tibet learnt from India and kept for thousands of years was " immensely useful" in modern times, even in the field of science.

Pointing out that there was some kind of emotional crisis in today's world, he said material things and technology would not solve the problems.

Despite differences in views, all religions carried the "message of love ", the Dalai Lama said, adding that "all the traditions teach about practice of tolerance, forgiveness". "Despite different traditions or religions, India has stood as an example to the rest of the world that all could peacefully coexist together," he said. PTI


Dalai Lama for strong Sino-Indian ties

A fortnight after being denied Papal audience on grounds that it could severely strain the Vatican’s fragile ties with China, the Dalai Lama on Wednesday urged greater cooperation on behalf of the world’s democracies with the communist nation.

Stating that barriers between nations ought to be torn down, the exiled spiritual leader said India and China “could not do without each other.”

“Partnership ties between India and China should be strengthened. The two nations must realize they are interdependent,” he said, while give a public talk on ‘Secular Ethics’ organized by the city’s Chanakya Mandal Pariwar here.

Days after he was denied audience by Pope Francis, the Dalai Lama, in interviews and statements to the foreign press, had batted for Chinese President Xi Jinping remarking that hardliners within the Chinese Communist Party were holding the President back from granting autonomy to Tibet.

The Dalai Lama however skirted any specific references to Tibet’s autonomy in his address, merely saying that he was “a humble individual.”

“I am not as important a person as is made out to be,” he said, urging for greater tolerance and harmony among nations in an age of turmoil.

The Dalai Lama will give another public talk in Nashik district on January 3 organized by Indo-Tibetan Mangal Maitri Sangh.


Indian Religion, Sects and Philosophy 2

This school may be called one of the oldest school of Indian materialism.

It rejects Vedas, rejects ritualism of Vedas and does not believe in god or any other super natural power.

Ajita Kesakambali is thought to be the first Caravaka while Brihaspati is called its founder.

The basic theme of ajivikism is the doctrine of niyati or destiny.

Vaishnavas worship Vishnu

Its beliefs and practices, especially the concepts of Bhakti and Bhakti Yoga, are based largely on the Upanishads, and associated with the Vedas and Puranic texts such as the Bhagavad Gita, and the Padma, Vishnu and Bhagavata Puranas.

Awareness, recognition, and growth of the belief have significantly increased outside of India in recent years.

Devotees of Shiva wear Sacred ash as a sectarian mark on their foreheads and other parts of their bodies with reverence.

In the details of its philosophy and practice, Shaktism resembles Shaivism. However, Shaktas focus most or all worship on Shakti, as the dynamic feminine aspect of the Supreme Divine.

The term Smarta refers to adherents who follow the Vedas and Shastras.

Only a section of south Indian brahmins call themselves Smartas now.

Smartas are followers and propagators of Smriti or religious texts derived from Vedic scriptures. Smarta religion was practiced by people who believed in the authority of the Vedas as well as the basic premise of puranas. As a consequence usually only a brahmin preferred to use this term to refer to his family tradition.

Kshatriyas: warriors, nobles, and kings

Vaishyas: farmers, merchants, and businessmen

Shudras: servants and labourers

Grihastha is the householder's stage, in which one marries and satisfies kāma and artha in one's married and professional life respectively.

Vānaprastha, the retirement stage, is gradual detachment from the material world. This may involve giving over duties to one's children, spending more time in religious practices and embarking on holy pilgrimages.

The Shramana tradition gave rise to Jainism, Buddhism, and Yoga, and was responsible for the related concepts of saṃsāra (the cycle of birth and death) and moksha (liberation from that cycle).

Sramanism, emphasizing thought, hard work and discipline, was one of the three strands of Hindu philosophy.

The other two included Brahmanism, which drew its philosophical essence from Mimamsa

Rejection of the Vedas as revealed texts

Affirmation of Karma and rebirth, Samsara and transmigration of Soul.

Affirmation of the attainment of moksa through Ahimsa, renunciation and austerities

Denial of the efficacy of sacrifices and rituals for purification.
Rejection of the caste system

Maharashtra has the highest number of Jain Population.

(Authors sometimes add two additional categories: the meritorious and demeritorious acts related to karma. These are called puṇya and pāpa respectively)

Tirtankara is a human being who helps in achieving liberation and enlightenment as an "Arihant" by destroying all of their soul constraining (ghati) karmas, became a role-model and leader for those seeking spiritual guidance. There are 24 Tīrthaṅkaras and each of them revitalized the Jain Order.

Jaina tradition identifies Rishabha (Adinath) as the first tirthankara.

Jaina puruna give a list of twelve Chakravarti. One of the greatest Chakravarti mentioned in Jaina scriptures is Bharata.

Vasudeva are violent heroes

prativāsudeva can be termed as villains.

Vasudeva ultimately kills prativasudeva.

Both Digambara and Svetambara communities have continued to develop, almost independently of each other.

Except for some minor differences in rituals and way of life, their belief and practices for the spiritual progress are the same.

The four main sects with a sizable population are Digambara, Svetambara Murtipujaka, Sthanakavasi and Terapanthi.

The Digambaras, like Mahavira, practice total nudity to avoid all attachments.

The Shvetambaras reject nudity as an exterior symbol having no significance on their inner spiritual development.


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